Символы славян

Согласно легендам, крапива произошла из проклятых или грешных людей либо выросла на месте их гибели. О крапиве в народе говорили, что ее посеял дьявол и она проклята Богом (украинцы).

У южных славян первую крапиву ели для сохранения здоровья на весь год. В Боснии на Пасху причащались вином и хлебом (по-христиански), а потом крапивой. У болгар и сербов, когда в Юрьев день первый раз ели крапиву, произносили формулы отгона болезней и пожелания здоровья. В Страстную субботу болгары варили крапиву и мазали крапивой крупный рогатый скот, чтобы он не бесновался.

Апотропейные свойства крапивы широко использовались для защиты от болезней, порчи, нечистой силы, стихийных бедствий, несчастий. У южных славян в Юрьев день крапиву клали на ночь под голову, украшали ею голову, опоясывались ею, хлестали себя и друг друга крапивой; затыкали крапиву в цепь очага, чтобы никогда не угас огонь и не опустел дом и т. п. В день Ивана долгого (1/14 июня) у русских водили хороводы, участники которых жгли друг друга крапивой, желая избавиться от болезней.

Накануне Иванова или Духова дня в качестве оберега от ведьм, колдунов и другой нечистой силы раскладывали крапиву на окнах, на порогах, вешали крапиву на дверях домов; перед купанием в реке в воду бросали крапиву для защиты от русалок (восточные славяне), держали в руках крапиву как оберег от водяного (чехи); на Русальной неделе для охраны от русалок крапиву зашивали в пояс (болгары); в окна домов бросали крапиву с приговором: «Крапива в дом, а клоп вон» (Русский Север).

При первом выгоне стада на пастбище в день св. Георгия южные славяне перед ритуальным доением украшали зеленью и крапивой загоны для овец, всю молочную посуду; белорусы процеживали молоко через пучок крапивы, доили скот через венок из крапивы; украинцы Закарпатья бросали крапиву в подойник, «чтобы овцы не болели», «чтобы скотине, как и крапиве, ничто не вредило». Для обилия молока, сметаны, масла крапивой кормили скот, натирали вымя коровам и овцам (сербы); горшки для молока, маслобойку мыли мочалкой, сделанной из крапивы, после чего ее сжигали, чтобы злой человек не похитил «спор» (удачу) (чехи, словаки). Для защиты скота от ведьм накануне дня Ивана Купалы крапиву затыкали в щели скотных дворов; вешали коровам на лоб венки из крапивы (поляки); переводили скот через кучу крапивы (восточные славяне).

Охранные и продуцирующие свойства крапивы использовались в аграрных обрядах: в посевное зерно клали корень крапивы, который после сева закапывали посреди поля (сербы). На гряды капусты сажали выкопанную с корнем крапиву, приговаривая: «Крапива червям, а капуста нам» (Забайкалье). Чтобы никто не мог отобрать плодородие, чехи Моравии клали крапиву в первую телегу навоза, вывозимого в поле. Крапивой украшали дежу, в которой замешивали обрядовые хлебы (Болгария).

Крапиву использовали в колдовстве и магии: ее сжигали для отгона градовых туч; втыкали в одежду, в цепь очага, чтобы молния не ударила в дом. У сербов старая ведьма «посвящала» новую, ударяя ее веником из крапивы. На Юрьев день во время качания на качелях девочки ударяли взрослых девушек по ногам крапивой, чтобы их «распалить» и чтобы они вышли замуж (македонцы). В целом видно, что крапива — растительный эквивалент огня.

Негативная символика крапивы отражена в поверьях: обильно разросшаяся крапива осмыслялась как предвестие смерти, запустения, разрухи. В народных песнях запустелые дворы поросли крапивой, вдова сравнивается с сухой крапивой. Представления о крапиве как о растении «чужого», «дикого», «аномального» мира отразились в выражениях: «найти в крапиве» — родить внебрачного ребенка; «крапивница» — мать внебрачного ребенка; крапива, «крапивник» — внебрачный ребенок, подкидыш; «прыгать в крапиву», «скакать в крапиву» — о прелюбодеянии, внебрачных связях.

Папоротник

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда: папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным. И найдет клад.

ДОМАШНЯЯ ВСЕЛЕННАЯ

Наружные охранные узоры

Наши языческие предки вовсе не были «темными» людьми, какими они часто предстают в литературе, — они задумывались не только о своем маленьком окружающем мирке, строение мира уже тогда занимало их. И древние славяне имели четко разработанную концепцию такого строения, причем она была достоянием не только отдельных людей, скажем, жрецов племени, но и активно использовалась каждым человеком в повседневной жизни.

Деревянная резьба создавала на фасаде и на крыше дома сложную, глубоко продуманную, создававшуюся тысячелетиями систему защиты от вездесущих и всепроникающих упырей-навий. Это были не просто беспорядочно нанесенные охранные знаки — основная идея древней славянской охранной магии заключалась в защите микрокосма семьи при помощи макрокосма — Вселенной, строение которой тщательно воспроизводилось во всех своих основных элементах на фасаде жилища и становилось микрокосмом семьи.

Это создание человеческих рук отражало картину мира, возникшую в представлениях предков древних славян еще в глубинах бронзового века (IV–I тыс. до н. э.).

Внизу располагалась священная земля предков. Наземный ярус мира, в котором жили люди, был в большом количестве снабжен магическими охранительными знаками. Выше этого человеческого, жилого яруса, воспроизводились два неба: среднее небо — небо светил и воздуха — облекает землю и отделяется куполом «тверди» от верхнего неба, обиталища Рода, верховного повелителя Вселенной, распорядителя «хлябей небесных» и создателя непрерывного жизненного начала.

Тщательной резьбой изображались и «хляби небесные» верхнего неба, и солнце, восходящее над землей, и знаки земного плодородия, и символ Рода — солнечное колесо с шестью спицами. Но самым главным охранительным элементом для славян было противопоставление темным силам хода солнца от восхода до заката; верхнюю точку дома с ее широким обзором окружающего пространства обороняло сияющее полуденное солнце и символ движения светила — солнечный конь, венчающий кровлю.

В грозу и бурю, когда навьи летают «на злых ветрах», а небесные боги гневаются, «громовые знаки» спасали от удара молнии, от пожара, так как выражали идею ясного, безоблачного неба.

Ночью, когда «солнце спускается под землю» и враждебные силы имеют больше власти, наших предков защищало заклинательное изображение на всем фасаде дома спасительного светоносного начала — возврата света, каждое утро постоянно торжествующего над тьмой. В этом, возможно, и есть причина такой долговечности древних форм орнамента, в которых их первичное предназначение (забота о безопасности и благе) постепенно перешло в чисто эстетическую категорию.

Языческие моления в древности часто проводились у священных деревьев, увешанных убрусами — полотенцами («набожниками»), а именно на полотенцах и встречается чаще всего изображение женских божеств: Макоши, Лады, Лели.

Фасад славянской избы

На фасаде славянского жилища изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двуслойным, состоявшим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагавшейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях — утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображение светила помещали ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, — там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. Также славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня (потому что, по поверьям, бог солнечного света Дажьбог дважды в сутки — утром и вечером — пересекает океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди). На центральном «полотенце» часто помещали и громовой знак (круг, разделенный на секторы) — символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.