Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых"

Многие йогины селятся близ кремационных площадок, и на то есть несколько причин. Во-первых, здесь их никто не беспокоит, особенно по ночам, когда такие места совершенно безлюдны. Во-вторых, здесь йогин постоянно лицезреет реальность смерти, что помогает ему преодолеть множество препятствий на пути духовного развития, — привязанности, страх, отвращение, гордыню и чувство кастового превосходства. В-третьих, здесь можно встретиться с могущественными сверхъестественными существами или великими учителями, в первую очередь с дакини, для которых кремационные площадки — одно из любимых мест обитания.

Площадка для кремаций, символически изображённая во внешнем круге мандалы видьядхар, играет важнейшую роль в тантрической практике. При этом посещать настоящее место кремаций вовсе не обязательно: достаточно настроиться на его символический смысл — и качества его можно будет встретить везде и повсюду Расчлененные трупы, плоть и кровь, черепа, кости, внутренние органы и содранная кожа символизируют всё то, чего мы стремимся избегать. Они обозначают те сферы жизни, которые вызывают у нас отвращение и неприязнь, и те потайные, особо чувствительные области, которые мы не желаем видеть или выставлять на всеобщее обозрение. Мы отвергаем эти вещи как не имеющие отношения к нашей духовной природе. Но в действительности их следует признать и принять, ибо из них мы черпаем грубую, естественную энергию. Размышляя о площадке для кремаций и живо представляя себе все связанные с нею зрительные образы, звуки и запахи, мы осознаем бренность всего сущего и постоянное присутствие смерти в каждый момент жизни. Мы понимаем, что мирские удовольствия, красота и совершенство в любое мгновение могут превратиться в свою противоположность. Весь мир — великая площадка для кремаций всё сущее в нём непрерывно умирает и возрождается вновь, чтобы опять умереть. Мир — место смерти, но в равной мере и место рождения. Мир — место преображения.

Иногда жизнь сама заставляет нас осознать это. Мы вступаем на площадку для кремаций всякий раз, когда оказываемся перед лицом болезни, смерти, серьёзной опасности, в ситуациях, когда нас внезапно охватывает чувство беззащитности и уязвимости и когда мы испытываем невыносимую боль и ужас. В таком состоянии сознания мы легко теряем равновесие. Нам кажется, что мы стоим на краю пропасти, а весь окружающий мир теснит нас и гнетёт своими требованиями. Голоса таинственных вестников становятся в такие времена слышнее. Но мы, пребывая в страхе и смятении, не можем понять, что они несут нам — помощь или вред; мы не знаем, можно ли им довериться. Единственный выход здесь — расслабиться и включиться в вечный, непрерывный танец жизни и смерти. Из сердец видьядхар исходит сияющий свет знания, зовущий нас слиться с ними воедино. И в то же время тусклый свет невежества искушает нас вернуться к привычному инстинктивному поведению, отвернуться от мира, свернуться клубочком и уснуть.

«О дитя пробужденного рода, свет пяти цветов воссияет из сердец пяти владык-видьядхар. Это свет твоих кармических отпечатков, очищенных в пространстве; это знание, с которым ты родился на свет. Прядями цвета, сплетёнными воедино, вспыхивающими и мерцающими, ясными и яркими, сверкающими и устрашающими, пронзит он твоё сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом знания, возгорится пред тобою тусклый зелёный свет мира животных. И тогда под влиянием кармических отпечатков, вводящих тебя в заблуждение, ты убоишься света пяти цветов и захочешь бежать от него, и тусклый свет мира животных привлечёт тебя. Посему не страшись яркого, блистающего света пяти цветов. Не бойся его и распознай в нём знание.

Из глубины этого света возгремит тысячью громов спонтанный звук дхармы. Он грохочет раскатами и полнится боевыми кличами и пронзительными звуками гневных мантр. Не устрашись его, не пытайся бежать прочь, не бойся. Распознай в нём спонтанное проявление творческой энергии твоего осознания. Не соблазнись тусклым зелёным светом мира животных, не возжелай его. Если он привлечёт тебя, ты падёшь в животный мир невежества и испытаешь невыносимые муки тупости, немоты и рабства, от которых не будет спасения. Пробуди в себе любовь к ясному, яркому свету пяти цветов и сосредоточь все свои помыслы на блаженных видьядхарах, божественных учителях. Думай так: «Эти видьядхары, воины и дакини пришли призвать меня в чистую Область Ступающих по небу. Вы подумали о подобных мне разумных существах, кои так и не обрели благодати и знания. Вы сжалились над теми, кто, подобно мне, так и не был уловлен, хотя вплоть до нынешнего дня все божества пяти родов будд прошлого, настоящего и будущего тянулись к ним лучами сострадания. Ныне же вы, видьядхары, не дайте мне пасть ещё ниже, но схватите меня крепко своими крюками сострадания и вознесите меня в чистую Область Ступающих по небу». Всецело сосредоточив на этом свои помыслы, прочти молитвенное чаяние:

Да подумают обо мне божественные видьядхары И великой любовью своею направят меня на путь. Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь кармические отпечатки, оставившие глубокий след, Пусть на лучезарном пути знания, с которым я был рождён, Ступают предо мною воины-видьядхары, А позади меня — великие матери дакини; Пусть избавят меня от опасного пути через бардо И приведут меня в чистую Область Ступающих по небу».

Свет пяти цветов — это свет наших очищенных кармических отпечаток, или основных склонностей, сформированных последствиями прошлых действий и хранящихся в «источнике сознания». Их сравнивают со следами аромата, пропитывающими сознание. На основе этих отпечатков складываются схемы наклонностей, предрасполагающие нас к жизни в определённом окружении и к приобретению определённых физических и психических свойств. Здесь сказано, что наши кармические отпечатки «очищены в пространстве». В предшествующие дни пять скандх были явлены в естественной чистоте как пять разновидностей знания; теперь же и кармические отпечатки возвращаются к своей изначальной чистоте в пространстве дхармадхату. Вместо того чтобы порождать новые заблуждения, они возгораются светом первозданного знания, которое далее в тексте определено как «знание, с которым ты родился на свет». Иначе говоря, это наше естественное, врождённое знание. Можно описать его и как знание, возникшее одновременно с невежеством, или как «одновременно рождённое знание». Пробужденное состояние всегда сосуществует в нас бок о бок с состоянием смятения, и мы постоянно порождаем то и другое одновременно.

Знание нашей истинной сущности присутствует в нас постоянно. Но, несмотря на это, с каждой новой жизнью и с каждым новым мгновением мы погружаемся в пучину невежества всё глубже и глубже. Чтобы наше врождённое знание смогло спонтанно проявиться, нужно подготовить для этого условия. Нужно развивать в себе мудрость и сострадание и пробивать бреши в густой пелене смятение. Только ради этого и необходимо практиковать дхарму. И следует помнить, что мы не одиноки: нам всегда помогает вездесущее бодрствование. В этом и заключается смысл явления видьядхар — божественных учителей и дакини — подательниц вдохновения. В посмертном состоянии бардо они предстают перед нами в зримом, ярком и повелительном обличье, но и в повседневной жизни, здесь и сейчас, они сопровождают нас неотступно. Мы постоянно стоим перед выбором: погрузиться ли ещё глубже в сон невежества или пробудиться к знанию, раскрыться ли навстречу сиянию или предпочесть тропу тусклого света. Трунгпа Ринпоче писал: «В этой символике «Тибетской книги мёртвых» заключён глубокий смысл, чрезвычайно важный для нашей повседневной жизни, для того состояния, в которой мы пребываем сейчас. Символика эта важна не только в контексте посмертного опыта. Быть может, посмертный опыт — это всего лишь некий прообраз ситуации, в которой мы стоим перед настоятельным выбором, потенциально несущим нам просветление или побуждающим нас развиваться». [151]

151

Чогьям Трунгпа . «Поблески Абхидхармы ».(Ch"oyam Trungpa .Glimpses of Abhidharma .Boston, Shambhala, 1975, pp .101-102 .)

Глава 14

ГНЕВНОЕ СОСТРАДАНИЕ

Видение гневных божеств — это кульминация бардо дхарматы. Если дух, блуждающий в бардо, не откликнулся на зов видьядхар, то энергия пробужденного состояния является ему в самых могущественных и активных формах — как «пятьдесят восемь пылающих гневных божеств, пьющих кровь». Подробное описание этих видений предваряется в тексте перечислением причин, по которым эти наставления следует читать умершему и по которым необходимо следовать им при жизни.

По своей сути гневные формы божеств ничем не отличаются от мирных. Однако вид их способен устрашить любого, кто никогда ранее о них не слышал и не размышлял. Череда нераспознанных видений всё больше и больше смущает и утомляет умершего, так что внезапное явление гневных божеств, скорее всего, потрясёт неподготовленное сознание. Устрашившись их и попытавшись бежать, мы повергнемся в новое сансарическое перерождение. Если гневные божества вызовут в нас ужас или агрессию, то эти негативные эмоции увлекут нас в нижние миры. С другой стороны, даже слабый и мимолётный проблеск узнавания поможет нам сосредоточиться. Этому поспособствует сама напряжённость ситуации: ужас, охвативший нас, заставит искать убежища в чём-то знакомом. Тогда мы достигнем хотя бы частичного освобождения и перейдём в более высокое состояние.

В этот решающий момент помочь может только предварительное знакомство с гневными божествами. В противном случае эти свирепые и ужасные существа непременно вселят в умершего панику. Даже опытные последователи других традиций при первой встрече с гневными божествами могут не распознать их истинную сущность и поддаться страху и смятению.

«Если умерший не знаком с этими наставлениями, то здесь ему не поможет самый безбрежный океан учёности. Даже великие философы и учёные, соблюдавшие монашеский устав, подчас приходят в смятение и, не достигнув осознания, продолжают блуждать в сансаре. Что уж говорить об обычных людях:устремляясь прочь от страха, ужаса и паники, они ввергаются в нижние миры и претерпевают там страдания. Но даже ничтожнейший из ничтожных йогинов, кому довелось практиковать тайные мантры, распознает в этих божествах, пьющих кровь, свои избранные божества с первого же взгляда, как бывает при встрече старых друзей. Вверившись им, он сольется с ними неразрывно и достигнет пробуждения. Случится же так потому, что ещё в мире людей он наверняка медитировал на эти образы пьющих кровь, приносил им жертвы и возносил им хвалы. И даже тот, кто просто созерцал их живописные или скульптурные образы, распознает их, когда они явятся, и достигнет освобождения».

Эти заявления предназначены отнюдь не для того, чтобы подорвать авторитет учёных или монахов. Они указывают на один из основополагающих принципов ваджраяны, а именно — необходимость объять все до единого аспекты жизни и с чистым сердцем принять даже те вещи, от которых мы предпочли бы уклониться. Это — безумная мудрость и площадка для кремаций. Если монахи и учёные, которые вели чистую, добродетельную жизнь, посвящённую медитации, приобретению знаний и религиозному служению, не достигли просветления раньше, то в этот момент они окажутся в невыгодном положении, несмотря на все свои достоинства. Неожиданно для себя они столкнутся с теми силами, которые прежде отвергали и никогда не задействовали в своей практике. Видьядхары просто необычны и удивительны, гневные божества же воистину потрясают сознание умершего. Вот почему даже лучшим из последователей пути на этом этапе необходимо руководство, а для неподготовленных людей встреча с гневными божествами чревата особой опасностью: