СК-метод развития человека

Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения – непрерывное дыхание.

Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть – в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.

В первой части этого упражнения кажется, что легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница ёмкости – задержание дыхания) производит впечатление, как будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.

Кевали является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) – посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) – посредством второй части упражнения – незаметного дыхания.

Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим Кевали.

Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.

Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется" (из дневника).

Но важнейшей особенностью Кевали, его второй части (незаметное дыхание), является Пратьяхара (воздерживание чувств) – возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте:

"Час дня. Через пять минут сосредоточения на гипофизе (с сильным чувством давления посредине головы) появилось совсем острое видение третьей ступени – сияющее лицо (особенно глаза), которые через несколько секунд угасли. Даже разговор с моей женой, в соседней комнате, этому не помешал. Дыхание было незаметным".

"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (Кхамаджиатам), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение – шум и шорохи не мешают при этом.

При сосредоточении, связанном с Кевали, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" (Из моего дневника).

Парамханза Йогананда говорит о Кевали: "Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные токи из «телефонов» чувств. Кевали показывает, как отнять свое сознание и нервную силу у пяти «телефонов» чувств и, таким образом, сделать невозможным восприятие чувств. Этот метод лучше, чем опыт медитировать только с принципом мышления, поскольку он включает отвлекающее воздействие пяти «телефонов» чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу" (Из письма одного Свами).

"Затуманение" (выключение) чувств посредством способа дыхания Кевали ведет при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из легких и обусловленному этим выключению чувств, с одной стороны, и к четвертой ступени (ступени мастера) видений в экстазе Учителя йоги, с другой. Смотрите описание йога Йогананда его экстатических переживаний, при которых он все время имел чувство, как будто из его легких, как насосом, совершенно высасывался воздух (Из автобиографии одного йога).

Положение тела. Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или, по крайней мере, недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание, – это положение тела, или сидение (Асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания. Его надо тщательно принимать во внимание, и даже не потому, что этим успокаивается тело или принцип мышления – можно сосредоточиться на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому помешали, как об этом говорят все книги йоги, – а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет наши усилия.

Мы постараемся объяснить это. В чем, в конце концов, состоит техника дыхания – пранаяма, о которой мы только что говорили? Не только в удлинении дыхания, так как прана представляет собой нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и серд-це, и все другие органы. Пранаяма вызывает, вследствие этого, продление функции жизненной энергии (см. "Великая тайна"), которая всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная половина тела).

Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положение меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая) распределяет эту энергию по всему телу.

Пока оба жизненных течения находятся в равновесии – человек здоров, но если наступит дисгармония – он заболевает.

Эта древняя теория, которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте. Она является исходной точкой всего учения о положении тела (Асана) в йоге: не только кровообращение направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всею целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.

Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и органах, например, в коленях при сидячем положении «лотос» или панкреатической железе при положении "поцелуй колено" (см. "Великая тайна"), то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того, при этом не играло бы роли положение ног.

Прежде всего, а при нашем опыте "стрельбы из лука" даже исключительно, дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения практикой сидения: "Этим достигается не быть заторможенным противоположностями (Двандва)". Слово «Двандва» значит пара противоположностей – как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия между двумя названными магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием Двандва. Это можно безусловно доказать на практических примерах.