Сократ и афинская демократия

Исходя из того, что оба великих ученика Сократа, Платон и Ксенофонт, с момента отъезда Ксенофонта на войну в Персию (401 год), за два года до гибели Сократа, более не встречались, не переписывались и даже несколько друг друга недолюбливали (Платон в своих диалогах ни разу не вывел Ксенофонта, Ксенофонт всего один раз упомянул в своих работах о Платоне), явная сопоставимость информации обоих авторов (тем более информации именно из ранних сократических произведений) позволяет нам с уверенностью считать, что презрительное отношение Сократа к афинскому демосу, вкупе с раздражением философа из–за того, что таким способным молодым людям, типа Калликла или Хармида, вынужденно приходится бояться тех людей на Народном собрании, чей умственный потенциал заметно ниже, имело место на самом деле и не является выдумкой кого–то одного из его учеников.

Кроме того, сократовское пренебрежение необразованным демосом, которое обнаруживается у Алкивиада в диалогах Платона и Ксенофонта, прекрасно просматривается и в сообщении уже историка Плутарха о том, что когда Алкивиад, желая поговорить с Периклом, услышал от него, что тот в настоящее время очень занят тем, что думает, как ему отчитаться перед афинянами, критически сказал ему: «Не лучше ли было бы подумать о том, как бы вовсе не давать афинянам отчета?» [31]. И это хорошо показывает нам, что многие оппозиционно настроенные современники Перикла, как и Алкивиад, и Сократ, критиковали его за то, что он чересчур боялся демоса, был слишком услужлив и угодлив с ним, не вел его к добродетели, а по сути семенил рядом с ним, боясь, словно маленькая собачка, потерять любовь своего Хозяина.

Таким образом, перекрестное совмещение данных Платона, Ксенофонта и Плутарха также показывает нам, что критическое отношение к тем афинским политикам, которые вели себя по отношению к демосу чересчур предупредительно и угодливо, тем самым возвышая его и давая возможность осознать свое политическое господство даже перед людьми состоятельными, на самом деле имело место именно у Сократа, и передалось к его ученикам Алкивиаду, Ксенофонту и Платону, можно сказать, уже «по наследству».

2. Завершая проверку принадлежности критических взглядов платоновского Сократа на политическую гегемонию необразованного афинского демоса и на тех лидеров Афин, которые всячески угождали ему, самому Сократу, следует упомянуть еще одно место из раннего сократического произведения Платона «Алкивиад Первый», написанного Платоном не менее чем на 10–15 лет раньше «Горгия». Рассуждая в нем в обычной своей манере о добродетели, Сократ делает, в том числе, и такой вывод: «Государства для своего благополучия не нуждаются ни в стенах, ни в триерах, ни в корабельных верфях, ни в многочисленности, ни в огромных размерах, если они лишены добродетели. И потому задача всякого государственного мужа — прививать своим согражданам добродетель. А для этого добродетель сначала следует обрести ему самому. Обретение добродетели — долг каждого, кто намерен не только управлять собой и тем, что ему принадлежит, но и заботиться о государстве и о его интересах. Поэтому тот, кто собирается властвовать, должен уготовить себе не свободу властвовать, делая для себя и для города все, что угодно, но рассудительность и справедливость» [32].

Сопоставляя это высказывание с уже цитированной нами выше фразой из «Горгия», где Сократ ругает ораторов прошлого за то, что они, набив город гаванями, верфями, стенами, податными взносами и прочим вздором, забыв о воздержанности и справедливости, по сути превратили Афины в гнойную опухоль, становится понятно: если не меньше чем в двух своих произведениях, разделенных между собой значительным временным периодом, платоновский Сократ говорит по сути об одном и том же, это позволяет нам с высокой степенью научной достоверности сделать следующий вывод: совпадающие между собой платоновские и ксенофонтовские оппозиционные политические воззрения однозначно исходят к одному источнику — сыну Софрониска Сократу [33].

Убедившись в том, что Сократ в «Горгии» Платона соответствует реальному Сократу, самое время уточнить: являясь явно оппозиционным принятым в Афинах общественным представлениям о роли и месте идеального демократического политика, критикуя ту общепринятую общественную установку, согласно которой Оратор — Политик является Слугой Демоса, какую именно роль отводил политикам сам Сократ? Каким был его собственный идеальный политик? Об этом мы и поговорим в следующей главе.

Глава 13. Идеальный политик в представлениях Сократа

Убедившись в том, что Сократ не просто являлся каким–то там отвлеченным философом–моралистом, но и активнейшим образом публично оценивал существующий афинский политический строй как неправильно устроенный и имеющий неправильных политиков и неправильное Народное собрание, тем самым вольно или невольно участвуя в политических баталиях своего времени, самое время задаться вопросом: Критикуя современную ему афинскую демократическую систему за то, что она превращает политика в покорного Слугу необразованного и недальновидного Демоса, имел ли сам Сократ четкие представления о том, что же именно должен делать тот настоящий политик, который согласно воззрениям философа должен являться добродетельным, обнаружить в себе тот божественный дар, который позволил бы ему относиться к разряду «лучших»? И этот вопрос особенно интересен тем, что сам Сократ, за исключением одного–двух эпизодов в его жизни, не только воздерживался от прямого участия в политической жизни Афин, но и нередко проявлял удивительное незнание технического устройства афинской государственной машины.

Отвечая на поставленный вопрос об идеальном политике в представлениях Сократа, прежде всего мы обратимся к платоновскому диалогу «Горгий» — настоящему манифесту политических идей Сократа. Из его текста мы узнаем, что идеальный политик и оратор, по мнению Сократа, — это тот, кто не просто искусен и честен, но какие бы речи он ни произносил, воздействуя на души, какие бы поступки он ни совершал, он постоянно должен быть озабочен тем, как посеять в душах сограждан справедливость и изгнать несправедливость, поселить воздержанность, изгнать распущенность и вообще поселить все достоинства, а пороки удалить [1].

Приводя эту цитату, следует отметить, что идеальный политик Сократа — это вовсе не какой–то там отвлеченный и просвещенный Мудрец, который должен вести свой народ по пути справедливости, воздержанности и достоинства. Политик Сократа это еще одновременно и тот, кто очень жестко, буквально железною рукой «изгоняет несправедливость и распущенность», «удаляет пороки». Идеальный оратор и политик Сократа не только не должен потакать и угождать Демосу, он должен беспощадно его дрессировать, делать его лучше, в том числе и уничтожая те его качества, которые Сократ считает вредными.

В этом смысле Сократ сравнивает своего идеального политика уже не с пастырем, а с врачом. И это видно, например, из следующего вопроса Сократа своему собеседнику Калликлу в «Горгии»:

Сократ: «К какой же заботе о нашем городе ты меня призываешь, определи точно. Чтобы я боролся с афинянами, стараясь сделать их как можно лучше и здоровее, как врач, или, как прислужник, во всем им уступая? Не призываешь ли ты меня льстить и угодничать?

Калликл: Да, народу надо прислуживать…» [2].

И возмущенный тем, что ему советуют все–таки прислуживать и угодничать демосу, Сократ говорит в ответ: «Мне думается, что я в числе немногих афинян (чтобы не сказать — единственный) доподлинно занимаюсь искусством государственного управления и единственный среди нынешних граждан применяю это искусство к жизни. И раз я никогда не веду разговоров ради того, чтобы угодить собеседнику, но всегда, о чем бы я ни говорил, — ради высшего блага, а не ради особого удовольствия, — раз я не хочу следовать твоему совету и прибегать к хитрым уловкам, мне невозможно будет защищаться в суде. И суд надо мной будет примерно такой, как если бы дети судили врача, которого обвинил повар. Подумая сам, как защищаться такому человеку перед таким судом, если обвинитель заявит: «Дети, этот человек причинил вам много зла, и портит младенцев, пуская в ход нож и раскаленное железо, изнуряет вас, душит и одурманивает, назначая горькие–прегорькие лекарства, морит голодом и томит жаждой — не то, что я, который закармливает вас всевозможными лакомствами! Что, по–твоему, мог бы ответить врач, застигнутый такой бедой? Ведь, если бы он ответил правду: «Все это делалось ради вашего здоровья, дети», — представляешь себе, какой крик подняли бы эти судьи? Оглушительный!

В таком же самом положении, нисколько не сомневаюсь, очутился бы и я, если бы попал под суд. Я не смогу назвать ни одного удовольствия, которое бы я им доставил, а ведь именно в этом, на их взгляд, заключаются услуги и благодеяния, тогда как я не хвалю тех, кто их оказывает, и не завидую тем, кто их принимает» [3].

Таким образом, идеальный политик Сократа — это не только тот, кто не идет на поводу у своего народа, но и тот, кто имеет моральное право причинять ему боль в его же собственных интересах, называть ему вещи своими именами, наказывать тех, кто ведет себя каким–то неправильным образом, принуждать социум к таким действиям, которые внешне (как и процедуры врачей) могли бы показаться очень непопулярными и даже опасными для демоса. Идеальный политик Сократа — очень жесткий человек, жесткость которого в зависимости от ситуации может даже показаться народу практически антинародной. Показаться примерно так, как повар клеветал неразумным детям на врача, который якобы мучит их просто так, для собственного удовольствия, а не для их блага.