Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Состояние постмодерна

Лиотар Жан-Франсуа

Шрифт:

Идея, что контроль и господство контекста сами по себе имеют ценность, не лишена определенной убедительности — это лучше, чем их отсутствие. Критерий перформативности имеет свои «преимущества». Система, в принципе, исключает привязку к метафизическому дискурсу, она требует отказа от вымыслов, для нее необходим ясный ум и холодная воля, она ставит на место определения сущностей расчет интеракций; «игроки» должны взять на себя ответственность не только за высказывания, предлагаемые ими, но и за правила, которым они подчиняют эти высказывания, чтобы сделать их приемлемыми. Она ясно показывает прагматические функции знания, если только они имеют вид подчиняющихся критерию эффективности: прагматику аргументации, приведения доказательства, передачи известного, научения воображению.

Система вносит свой вклад в развитие всех языковых игр (даже если они не освобождают от канонического знания), в познание этих игр; она стремится перевернуть повседневный дискурс в своего рода метадискурс: обыденные высказывания проявляют склонность цитировать самих себя и различные прагматические положения, которые нужно все же косвенно соотносить с затрагивающим их актуальным сообщением. [217] Она может внушить, что проблемы внутренней коммуникации, которые встречает в своей работе

научная коммуникация, когда ломает и переделывает свои языки, имеют природу, сравнимую с природой социального сообщества, когда то, лишенное культуры рассказов, должно найти доказательства его коммуникации с самим собой и, тем самым, задаться вопросом о легитимности решений, принятых от его имени.

217

Ж. Рей-Дебове (op. cit. P. 228sq) отмечает рост знаков косвенной речи или анонимной коннотации в современном повседневном языке. Однако он напоминает: «косвенная речь ненадежна».

Система даже может — рискуя произвести скандал — относить к своим преимуществам свою прочность. В рамках критерия производительности запрос (т. е. форма предписания) не извлекает никакой легитимности из того, что он происходит от страдания, причиняемого неудовлетворенной потребностью. Право приходит не от страдания, а от того, насколько его излечение делает систему более эффективной. Потребности наиболее обездоленных принципиально не должны служить регулятором системы, поскольку способ их удовлетворения уже давно известен и, следовательно, не может улучшить ее результативность, а только утяжелит затраты. Единственное противопоказание: неудовлетворенность может дестабилизировать ансамбль. Против своей воли, насильно, система вынуждена применяться к слабости. Но ей свойственно порождать новые запросы, которые как предполагается должны приводить к переопределению норм «жизни». [218] В этом смысле система представляется некоей авангардистской машиной, которая тащит человечество за собой, обесчеловечивая его, чтобы потом вочеловечить на другом уровне нормативной производительности. Технократы заявляют, что не могут доверять тому, что общество обозначает как свои потребности. Они «знают», что само общество не может их знать, потому что потребности — это переменные, зависимые от новых технологий. [219] В этом гордость лиц, принимающих решения, и их слепота.

218

Как писал Ж. Кангием, «человек только тогда здоров, когда способен на многие нормы, когда он более, чем нормален» (Canguihem G. Le normal et le pathologique (1951) // La connaissance de la vie. Paris: Hachette, 1952. P. 210).

219

Э. Э. Давид отмечает (art. cit.), что общество может узнать о потребностях, которые оно испытывает в современном состоянии, только от своего технологического окружения. Для фундаментальной науки характерно открывать неизвестные свойства, которые могут изменить модель технологической среды и сформировать непредвиденные потребности. Он приводит пример использования твердых материалов для усиления и развития физики твердых тел. Такая «негативная настройка» социальных интеракций и потребностей по современному техническому объекту критиковалась Р. Жоленом (Jaulin R. Le mythe technologique // Revue de l'entreprise. j26, mars 1979. P. 49–55). Автор рецензирует работу: Haudricourt A. G. La technologie culturelle, essai de methodologie // Histoire des techniques / Gille B. (ed.). Loc. cit.

Эта «гордость» означает, что они идентифицируют себя с социальной системой, понимаемой как целостность, которая находится в поиске своей как можно более перформативной части. Если мы повернемся теперь к научной прагматике, то она нам в точности покажет, что такая идентификация невозможна: ни один ученый в принципе не может воплощать знание и игнорировать «потребности» исследования или ожидания исследователей под предлогом того, что они не являются перформативными для «науки» как целостности. Нормальный ответ исследователя на запрос скорее таков: «Нужно посмотреть. Расскажите о вашем случае». [220] Даже в принципе он не предусматривает ни что дело уже решено, ни что эффективность «науки» может пострадать от такого пересмотра. Скорее наоборот.

220

Медавар (op. cit. P. 151–152) противопоставляет стили письменной и устной речи ученых. Первый должен быть «индуктивным», если не хочет пройти незамеченным, второй — содержит целый список выражений такого рода, как «My result don't make a story yet», которые можно часто услышать в лабораториях. Он делает вывод: «Scientists are building explanatory structures, telling stories…».

Конечно, в реальности не всегда все происходит таким образом. Мы не принимаем в расчет ученых, чьи «приемы» были проигнорированы или задавлены иногда на протяжении десятилетий, поскольку они слишком сильно дестабилизировали достигнутые позиции не только в университетской или научной иерархии, но и в проблематике. [221] Чем сильнее «прием», тем больше вероятность отказа в минимальном консенсусе, именно в силу того, что он изменяет правила игры, по которым консенсус был получен. Но когда научное учреждение функционирует таким образом, то оно ведет себя как обыкновенная власть, поведение которой отрегулировано на гомеостазис.

221

Наиболее известный пример такого рода описан в: Feuer L. S. The Conflict of Generations (1969). Как подчеркивает в своем предисловии к французскому изданию этой книги Московиси, «Относительность родилась в „академии“ случая, образованной друзьями, из которых ни один не был физиком: только инженеры и философы-любители», (t. f. Einstein et le conflit des generations. Bruxelles: Complexe, 1979.)

Такое поведение является террористическим, как и поведение системы, описанной Луманом. Под террором понимается эффективность, полученная от уничтожения или угрозы уничтожения партнера, вышедшего из языковой игры,

в которую с ним играют. Партнер будет молчать или выражать одобрение, не потому что его опровергли, а потому что его угрожают отлучить от игры (существует много видов лишения прав). Гордость лиц, принимающих решения, которым в принципе не существует эквивалента в науке, исходит от осуществления такого террора. Система говорит: «Приспосабливайте ваши ожидания к нашим целям, иначе…». [222]

222

Это парадокс Оруэлла. Бюрократ говорит: «Мы не будем довольствоваться ни негативным подчинением, ни даже самым низким послушанием. Когда в конце-концов вы придете к нам, вы сделаете это добровольно» (Orwell. 1984. N. Y.: Harcourt & Brace, 1949). В языковой игре этот парадокс принимает форму: «Будь свободен» или еще «Желай, что ты желаешь». Он проанализирован в: Watzlawick & al. Op. cit. P. 203–207; Salanskis J. M. Geneses «actuelles» et geneses «serielles» de l'inconsistant et de I'heterogene // Critique. j379, decembre 1978. P. 1155–1173.

Даже допустимость различных игр поставлена в зависимость от результативности. Переопределение норм жизни заключается в совершенствовании компетенции системы в смысле увеличения производительности. Особенно это заметно при введении технологий телематики: технократы видят в них обещание либерализации и обогащения интеракций между собеседниками, но интересующий их эффект состоит в том, что из этого проистекают новые напряженности в системе, которые будут улучшать ее результаты. [223]

223

См. описание у Нора и Минка (op. cit. Presentation) напряженности, которая нс замедлила появиться во французском обществе с массовой информатизацией.

Наука, если только она избирательна, представляет в своей прагматике антимодель устойчивой системы. Любое высказывание нужно удерживать только тогда, когда оно содержит отличие от известного ранее и поддастся аргументации и доказательству. Она является моделью «открытой системы», [224] в которой релевантность высказывания заключается в том, что оно «дает рождение идеям», т. е. другим высказываниям и другим правилам игры. В науке существует общий метаязык, на который могут быть переписаны все другие языки и в котором они могут быть оценены. Именно это препятствует идентификации с системой и, в конечном счете, террору. Расслоение на принимающих решения и исполнителей, если только оно существует в научном сообществе (а оно существует), относится не к научной прагматике, а к социо-экономической системе. Оно является одним из основных препятствий развитию воображения в познании.

224

См. прим. 181, а также дискуссию по концепту «открытая системность» в работах: Watzlawickd & al. Op. cit. P. 117–148; Salanskis J. M. Le sytematique ouvert. 1978.

В обобщенном виде вопрос о легитимации превращается в вопрос об отношении между антимоделью, представленной научной прагматикой, и обществом. Применима ли она к образующим общество необъятным облакам языковой материи? Или же остается ограниченной игрой познания? А если да, то какова ее роль в отношении социальной связи? Недостижимого идеала открытого сообщества? Необходимой составляющей подгруппы решающих лиц, принимающих для общества критерий результативности, который они отказываются признавать в отношении самих себя? Или наоборот отказ от сотрудничества с властями и переход к контркультуре с риском исчезновения какой-либо возможности вести исследования из-за отсутствия кредитов? [225]

225

После отделения церкви от государства Фейерабенд (op. cit.) потребовал, в том же «светском» духе, отделения науки от государства. А как же с отделением Науки от Денег?

С самого начала нашего исследования мы подчеркивали не только формальную, но и прагматическую разницу между различными языковыми играми, в частности: денотативными и познавательными, прескриптивными и действия. Научная прагматика фокусируется на денотативных высказываниях, именно тут она дает мосто для учреждения институций познания (институтов, центров, университетов и пр.). Но постмодернистское ее развитие выдвигает на передний план решающий «факт»: обсуждение даже денотативных высказываний требует соблюдения правил. Однако правила являются не денотативными, а прескриптивными высказываниями, которые, во избежание путаницы, лучше называть метапрескрипциями (они предписывают какими должны быть приемы языковой игры, чтобы быть допустимыми). Дифференцирующая деятельность, или воображение, или паралогия, в современной научной прагматике имеет функцией порождать такие метапрескрипции («предпосылки») [226] и требовать, чтобы партнеры взаимообразно их принимали. Единственной легитимацией, которая в конечном счете обеспечивает принятие такого требования, является то, что это дает возможность производить новые идеи, т. е. новые высказывания.

226

По крайней мере, это один из способов понять, что означает этот термин, относящийся к проблематике О. Дюкро (op. cit.).

Социальная прагматика не обладает «простотой» научной прагматики. Это чудище, образованное наслоением сетей гетероморфных классов высказываний (денотативных, прескриптивных, перформативных, технических, оценочных и т. д.). Нет никаких оснований считать, что можно определить метапрескрипции общие для всех языковых игр, и что один обновляемый консенсус (тот, что в определенные моменты главенствует в научном сообществе) может охватить совокупность метапрескрипций, упорядочивающих совокупность высказываний, циркулирующих в обществе. Сегодняшний закат легитимирующих рассказов: как традиционных, так и «модернистских» (эмансипация человечества, становление Идеи), — связан как раз с отказом от этой веры. Кроме того, именно утрату этой веры начинает восполнять идеология «системы» при помощи своей тотализирующей претензии и, одновременно, она начинает воплощать веру через цинизм своего критерия перформативности.

Поделиться с друзьями: