Сострадание вайшнава

Поскольку тема данной книги - сострадание, я расскажу о том, что произошло со мной сегодня и как это помогло мне понять, насколько важно преданным проявлять сострадание к себе и сколь часто мы этого не делаем. Прабхупада говорил, что нам следует быть строгими к себе и снисходительными к другим, и большинство преданных, судя по всему, восприняли это серьезно. Сегодня будильник поднял меня в час ночи, но мне хотелось спать. Из-за лекарств от головной боли, которые я принимаю, днем меня нередко клонит в сон, и поздний подъем помогает справиться с дневной сонливостью. Но я все-таки люблю вставать в час ночи, так как это время суток очень плодотворно. И я заставил себя встать.

Я осознал, что эта привычка вставать среди ночи связана с присущим мне чувством того, что я веду слишком спокойную, неторопливую жизнь и не подвергаю себя лишениям в той мере, в какой это делают другие. Еще я понял, что все больше убеждаюсь: мой образ жизни - единственно подходящий для меня, и он мне нравится. Однако я долго, очень долго шел к признанию тех ограничений, которые накладывают на меня мое здоровье и особенности характера. Принимать себя таким, какой я есть, - значит проявлять к себе сострадание. Но мне кажется, что лишь в последнюю очередь мы избираем объектом сострадания самих себя. Я знаю, что сразу же начинаю испытывать сострадание к другим преданным, когда слышу о том, что им приходится переносить. Я вижу, в чем они нуждаются и какое чувство вины испытывают. Я также вижу, каким несоответствующим их возможностям стандартам они порой пытаются следовать и насколько эти преданные обычно искренни. Время от времени я мучительно размышляю: «Этот преданный и впрямь делает максимум из того, на что способен? Или он может больше?» Даже если такие преданные не всегда соответствуют объективным требованиям, они все равно вызывают у меня симпатию _ и слабыми, и сильными сторонами своего характера. Но как редко мы утешаем и ободряем самих себя!

Что же касается меня, то я все-таки заставил себя встать в час ночи. При этом я размышлял о том, какие усилия приходилось прилагать Шриле Прабхупаде. Наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, сам был вынужден преодолевать множество препятствий. И нам кажется, что принуждать себя делать что-либо - это довольно-таки несложный способ удовлетворить Шри-лу Прабхупаду. Нам часто недостает каких-то других качеств или умений, но пожертвовать собой ради служения нам под силу.

Самопожертвование необходимо, но, как и все остальное, его нужно учиться уравновешивать состраданием к себе. По крайней мере, не нужно приносить жертвы бездумно. Например, не следует жертвовать садханой ради работы. Аналогичным образом, нельзя жертвовать здоровьем и чувством собственного достоинства. Часто мы говорим, что приносим садхану в жертву, чтобы сильнее посвятить себя миссии, но в реальности причины могут быть иными. Неспособность повторять шестнадцать кругов и следовать четырем принципам обычно не связана с тем, что у нас слишком много работы. Скорее мы считаем (по всей видимости, правильно), что наш труд - это единственное стоящее подношение, на которое мы способны. Нам просто может не хватать веры в слушание и повторение Святых Имен. Поэтому частью развития сострадательного отношения к себе является выяснение наших приоритетов, сравнение их с приоритетами, которые определил для нас духовный учитель, и поиск здорового равновесия между ними.

Что мы можем дать окружающим?

Большинство из нас присоединились к Движению сознания Кришны не потому, что мы хотели помогать другим, а потому, что хотели помочь самим себе. Так или иначе, это произошло, и сознание Кришны действительно помогает ответить на вопрос о том, какую ощутимую помощь можем мы оказать другим - мы можем проповедовать.

Желание и готовность проповедовать - это настоящее благословение, поскольку источником необходимого для проповеди энтузиазма является Кришна и Его сострадательные преданные. Энтузиазм не появляется сам собой просто потому, что кто-то стал членом организации, основанной на сострадании. Мы должны сами развивать подлинное сострадание - способность чувствовать чужую боль и готовность тем или иным способом ее облегчить.

Для нас, членов ИСККОН, крайне важно быть убежденными в истинности нашего пути и понимать, какое благо, встав на этот путь, могут получить другие. Сейчас очень многие преданные утратили веру в методы чистой проповеди в рамках Движения сознания Кришны. Им, может быть, и удалось сохранить веру в философию, но они разочарованы тем, в каком направлении развивается наше Движение - тем, что оно больше стремится к общественному признанию, чем ставит своей целью сострадательную помощь людям. Некоторые преданные уже даже не считают сознание Кришны панацеей. Но стоит только вспомнить вкус некогда имевшейся или еще имеющейся у нас убежденности в том, что сознание Кришны отвечает истинным потребностям всех и каждого, и нам сразу захочется тем или иным образом делиться сознанием Кришны с другими!

По-моему, преданные поняли, что не всегда бывает достаточно открыть храм или дать человеку книгу, в которой содержится совершенное знание. Мы хотим, чтобы проявляемое нами сострадание характеризовалось не только количеством, но и качеством. Нам хочется сделать свою помощь окружающим осознанной. Это было характерно для проповеди Шрилы Прабхупады. Иногда он говорил об абортах или страданиях коров, и при этом у него на глазах наворачивались слезы. Нередко те, кто видел это, поражались, с каким чувством говорит он о том, что мы принимаем как должное, ведь наша собственная способность сопереживать другим зачастую очень ограничена.

Итак, наша помощь окружающим может начаться с малого - например, с помощи самим себе. Когда мы научимся быть сострадательными к себе, нам станет проще развить качества, которые поддерживают сострадание, а именно: вежливость, дружелюбие, доброту и остальные добродетели, необходимые преданному. Как показывает опыт ИСККОН, претензии на то, что мы обладаем более широким чувством сострадания, нежели на самом деле, лишь делают нас высокомерными. Кроме нас самих, первыми объектами сострадания могут стать для нас также члены нашей семьи.

Но разве Шрила Прабхупада не считал такое сострадание ограниченным и даже материальным? Комментируя фрагмент, в котором Арджуна проявляет естественное сострадание к родственникам, стоящим перед ним на поле битвы, Шрила Прабхупада замечает:

Сильная привязанность к своему роду и членам своей семьи, которую проявляет Арджуна, в значительной степени вызвана его естественным состраданием к ним. Поэтому он не желает участвовать в битве. Каждый из нас хочет продемонстрировать свои богатства друзьям и родственникам, но Арджуна боится, что все его друзья и родственники погибнут в этой битве и он, одержав победу, не сможет разделить с ними свои богатства. Такой образ мыслей типичен для людей, ведущих мирскую жизнь. Но в духовной жизни все обстоит иначе.

–  Бхагавад-гита, 1.32-35, комментарий

Вот почему важно помнить, что сущность сострадания заключается в том, чтобы давать другим сознание Кришны. Наша забота о других не должна превращаться в совместное с теми, о ком мы должны заботиться, наслаждение чувств. Наше естественное сострадание может очень быстро превратиться в лицемерие, если мы сами погрязнем в невежестве. Сострадание не является чем-то внешним и поверхностным и, как учил нас Прабхупада, сострадание зиждется не на отождествлении себя с телом, а на признании духовной природы живых существ и желании помогать другим духовным существам.

Хотя многие в этом мире действуют, руководствуясь состраданием, критерием при оценке их деятельности является то, насколько она помогает сбросить оковы материальной жизни. Шрила Прабхупада был настолько непреклонен в этом отношении, что почти не ставил ни во что менее существенные проявления сострадания. Если кто-нибудь накормит и уложит спать заблудившегося ребенка, но не поможет ему найти свой дом, такое сострадание имеет ограниченную ценность. Аналогичным образом, в этом мире существует бесчисленное множество способов помочь людям, но если мы забудем об их главной потребности - потребности души воссоединиться с Богом, то грош цена нашей доброте.

В то же время, обладать знанием, которое помогает избавиться от страданий, не всегда означает иметь силы и намерение спасать других. Наше знание может быть лишь теоретическим, и в таком случае вряд ли мы попытаемся спасти даже самих себя. Знание, как сказал Шрила Прабхупада, должно быть не только теоретическим, но и практическим: «Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства» (Бхаг., 2.3.22, комментарий). А в другом месте сказано: «Без практической деятельности в сознании Бога наши знания останутся голой теорией. Они могут принести некоторую пользу, но наш путь удлинится, Мои ученики обучаются практической духовной жизни…» («Путешествие вглубь себя», стр. 24).