Сотворение мира. Богиня-Мать. Бог Земли. Бессмертная Возлюбленная

Таков образ необжигающего и несветящего огня. Блуждающие огни, огоньки душ, душа как звезда – это всё сюда. Эльфы, пляшущие со множеством огоньков… представление о том, что по реке надо в память о предках пускать огоньки…

И я вас сейчас снова верну к поздним гимнам «Ригведы». Как я уже говорила, это индийская интеллигенция X века до н. э. философствует. Интеллигенция – это жречество, но жречество – это не только те, кто поет гимны, но и те, кто проводит ритуалы. Как мы уже выяснили, жрецы будут абсолютизировать ритуал, они могут абсолютизировать Речь, но с большей вероятностью они будут абсолютизировать божественный огонь. Огонь на санскрите «агни» (слово, родственное русскому «огонь»). Пока индийцы были нормальными язычниками, у них одним из главных богов был Аши – бог жертвенного костра. Благодаря ему, выражаясь научным языком, осуществляется акт коммуникации между людьми и богами. Сначала Аши – бог огня ритуала, проводимого здесь и сейчас. А потом, спустя три века, индийцы дофилософствуются до того, что есть некий Всенародный Агни, существующий в универсальной форме. Фактически аналог евангельского Логоса, который Слово, но не звучащее. Агни абсолютный, Агни Вайшванара (Всенародный), в сухом тростнике не прячется, но зато рождается в водах. Итак, он – некая божественная огненная сущность, а не физический огонь. Конкретные ритуальные земные огни, конкретные костры есть земное воплощение абсолютного Агни.

Итак, если культура имеет возможность физически противопоставить огонь утилитарный и огонь сакральный, назначение которого не освещать, а освящать, то она это непременно сделает. Если культура архаична, то прагматический и сакральный огни будут совмещаться, но всё равно при любой возможности – противопоставляться. Например, купальские костры. Вы понимаете, что они никакого отношения к обогреву не имеют. Самая жаркая ночь! Более того, через них надо прыгать и не обжигаться, и платье не поджигать, то есть ритуально это огонь не только не греющий, но и не палящий.

Лекция 2 Богиня-Мать

Первый и главный вопрос, связанный с Богиней-Матерью, вопрос, увы, совершенно некорректно поставленный, но наше популярное изложение мифологии его провоцирует: Богиня-Мать – богиня чего? В каком случае мы говорим, что перед нами Богиня-Мать или наследница ее образа?

Богиня плодородия, богиня судьбы, богиня луны… все это распространенные ответы. И они категорически неверны.

С Богиней-Матерью все предельно просто. Если она воплощает в себе жизнь и смерть в их двуединстве, то перед нами Богиня-Мать. Если она воплощает какие-то другие качества, но есть намеки на двуединство жизни и смерти, – это наследница образа Богини-Матери. Все остальное может быть чертами Богини-

Матери, может не быть чертами Богини-Матери. Она может быть связана с судьбой, с водой, потом я вам покажу, что она будет связана с белым полотном, но вы же понимаете, что далеко не всякая богиня, образ которой связан с белым полотном, является Богиней-Матерью.

Современный человек не понимает: как так – двуединство жизни и смерти?! Жизнь – хорошо, смерть – плохо. Как Мать может воплощать это двуединство?

В то время, когда рожали до появления современной медицины, какой процент детей выживал? Рожали тогда, как вы понимаете, практически каждый год. Для меня еще в школе откровением стала повесть Горького «Детство», которая художественной ценности не имеет, зато имеет этнографическую ценность. Бабушка Алеши Пешкова, у которой трое детей выжило, говорит: «У меня ведь восемнадцать было рождено». Это значит – один из пяти, один из шести. И не только в деревне, но и в городе девятнадцатого века, то есть вообще до появления современной медицины удивительным и радостным событием было, что ребенок дожил до взрослого состояния. Кроме того, я вам напомню, что с высокой вероятностью первые роды грозили женщине смертью и с менее высокой вероятностью – последующие. Для нас факт родов означает, что мы получим живую мать и живого ребенка, а если нет, то это будет какой-то чудовищный нонсенс. В их условиях… роды прошли, и что? Живы? Оба?! Выжил ребенок? Выжила мать?! Для традиционного общества это редкое и удивительное явление. Теперь тот факт, что Богиня-Мать связана с двуединством рождения и смерти, перестает вызывать у вас вопросы и несколько снижает ваш культурный шок.

Где у нас Богиня-Мать в чистом виде зафиксирована? В современном мире? Мы знаем ее у индийских племен дравидского происхождения, у них она почитается в виде дерева. Посередине деревни стоит дерево, обнесено заборчиком от несознательных животных, чтобы они с богини листики не объедали, потому что она воплощает в себе не только рождение и смерть, но и такую болезнь, как черная оспа. Если она прогневается, то дело может кончиться черной оспой. Вот такой она ужас.

Вы понимаете, что если посмотреть, как в традиционном обществе мужчина и женщина соприкасались со смертью, то женщина относится к миру смерти гораздо ближе, чем мужчина. Война в этом обществе дело не ежедневное и не основное. Убийство животных? Женщина свернет курице шею, мужчина пойдет в лес добыть зверя. Но женщина при каждых родах соприкасается со смертью.

И после этого, дорогие мои феминистки, вам будет хоть немного яснее отношение к женщине как к существу по определению нечистому. Более того, не просто к женщине, а к бабе. Кого называли бабой на Руси? Это рожавшая женщина. У нее может не быть ни одного ребенка, роды могли закончится смертью младенца, но если она родила, она баба. От свадьбы до рождения первого ребенка она – молодка, она баба от первых родов до потери способности к деторождению, после чего она становится старухой.

К слову, западноевропейская культура помешалась на девственности. Западноевропейская культура всячески сочиняет фэнтези, где, чтобы женщина была чародейкой, она должна быть девственной. Как лишить героиню магической силы, вполне понятно. Это чисто западные представления. На Руси же всё четко и однозначно: полноценной магической силой обладает баба (отдельный вопрос о старухах). Волосы бабы – это воплощение ее магической силы, поэтому они всегда должны быть скрыты. О волосах мы еще будем говорить. Именно баба в традиционной культуре максимально часто связывается со смертью, поскольку смерть ей грозит при каждых родах, а рожает она в среднем раз год.

Итак, причину мистического страха перед бабами – выяснили. Баба у нас – смертоносное существо в прямом смысле слова. Жизнь несет тоже, но с большей вероятностью – смерть.

Теперь относительно глубины культа. Тут вы всё прекрасно сами знаете, «палеолитических венер» вы видели в больших количествах. Да, это изображение женщин с более чем крупными формами, с подчеркнутыми признаками плодовитости, иногда очень реалистичные, иногда достаточно условные. Я настойчиво подчеркиваю: не нужно почитание Богини-Матери связывать с матриархатом. На нынешнем этапе науки не считают, что матриархат был некой ступенью, через которую прошло человеческое общество в целом. У некоторых племен Индии и Китая он то ли есть, то ли нет… ученые спорят. Но универсального этапа – не было.

Когда возникли идеи матриархата? Они возникли у Иоганна Бахофена, социолога-любителя. Он ввел идею гинократии, то есть власти женщин, которая потом закрепилась в науке под термином «матриархат». Дескать, пока жили собирательством или огородничеством, в обществе доминировали женщины, а с переходом к охоте стали доминировать мужчины. В частности, обилие изображений палеолитических венер является одним из доказательств. Но. Мы знаем множество культов Богини-Матери, и, в отличие от гипотетического матриархата, это конкретные примеры: почитание Кибелы на Ближнем Востоке, почитание Иштар-Астарты, имеющей черты Богини-Матери, почитание Кали в Индии, дравидские племена… Богиня-Мать у них или есть, или была в культуре – это мы знаем совершенно точно. Матриархат где? Социально доминируют мужчины. Случаи, когда обнаруживаются черты матриархата, это, скорее всего, обычай матрилокального брака.

Матрилокальный брак – это брак на территории жены. В сегодняшней Европе такой брак очень четко выражен на Кипре: в семье рождается девочка, отец покупает участок земли, и, пока девочка растет, отец начинает на этом участке земли строить дом. Девочка выросла, вышла замуж, и, логично, она с мужем приходит жить в собственный новый дом. Если она захочет развестись, она бывшему супругу объяснит, где в этом доме дверь и как ею пользоваться. Если захочет выйти замуж вторично, то также приведет нового мужа в свой дом. При этом на Кипре – такая махровая патриархальность, что ой. Я там была, и скажу я вам, что одно дело туристическая зона, а другое дело – деревни, которые, между прочим, тоже живут за счет туризма. В таких деревнях главная площадь полностью находится в распоряжении мужчин, женщина там не имеет права пройти, а если пройдет, то это означает, что она сексуально доступна первому, кто ее захочет. Поэтому туристок решительно предупреждают: в одиночку через главную площадь не ходить! Вот вам очень четкое соотношение матрилокальности брака и патриархальности общества.

Конец ознакомительного фрагмента.