Сравнительная культурология. Том 1

Теорию культуры, социума и индивидуума как саморазвивающихся, самоорганизующихся систем с гибкой программой развития предлагает синергетическая акмеология. Такие ученые как С.П.Капица, С.П. Курдюмов, Г.Г. Малинецкий, Е.Н. Князева, А.П. Назаретян, В.П. Бранский и др. пришли к к выводу о необходимости обоснования концепции синергетического историзма, где сам историзм понимается не в традиционном смысле. С точки зрения синергетической концепции человечество (социум) существует как самоорганизующаяся система, которая является соединением хаоса и порядка, где творческой силой порождения нового порядка является хаос. Причем рождение из хаоса нового порядка происходит за счет не внешней, а собственной внутренней силы. Такая система самоорганизации является не равновесной структурой, а диссипативной структурой, которая может существовать только при условии постоянного обмена с внешней средой (природой, веществом, энергией, информацией).

Самоорганизация внутри социальных институтов человеческого общества и отдельного человека выступает как чередование двух процессов иерархизации (установление порядка) и деирархизации (распад, разделение). Иерархизация представляет собой также объединение отдельных диссипативных структур в диссипативные структуры более высокого порядка. Они могут объединяться между собой (по разным правилам) в иерархические системы разного типа. В процессе деиерархизации, напротив, сложная диссипативная структура распадается на более простые. Спектр направлений, в которых протекают эти противоположные процессы, задается природой эволюционирующей системы. Можно сказать, что спектр направлений определяется бифуркацией, которая есть разветвление старого качества на конечное множество новых. Переход социальной системы от одного состояния к другому не объясним традиционным детерминизмом, поскольку подвержен вероятностному детерминизму, согласно которому выстраивается цепочка бифуркаций и последовательность актов выбора.

Рис. 99. Самоорганизующаяся система,

Следует отметить важность для процессов в самоорганизующейся системе аттрактора, благодаря которому система достигает своего предельного состояния и уже не может вернуться к своему прежнему состоянию. Процесс иерархизации, достигнув некоторого предельного состояния, благодаря аттрактору останавливается, в деиерархизации – заканчивается распад системы. В социальной системе процесс самоорганизации принимает форму чередования интеграции и дифференциации.

В социальных и природных самоорганизующихся системах наблюдается в ходе иерархизации стремление их к усложнению, а входе деиерархизации – стремление к упрощению. Такое стремление обусловлено стремлением к достижению максимальной устойчивости по отношению к возможным действиям со стороны окружающей среды. Принцип устойчивости определяет закон взаимоотношений внутреннего взаимодействия в системе с ее внешним взаимодействием со средой. С этим принципом связана синергетическая акмеология, которая изучает способы достижения максимального совершенства в жизни общества и индивида. Его критерием является «такая форма синтеза порядка и хаоса (беспорядка, «свободы»), которая обеспечивает данной социальной системе в данных условиях максимальную устойчивость (стабильность)» (Бранский В.П., Пожарский С.Д.Социальная синергетика и акмеология. – СПб.:2001.-С.154).

Сэмюэл Филипс Ханктингтон (р. 1927) – американский политолог, исследователь-аналитик, директор Института стратегии исследования при Гарвардском университете, в исследованиях цивилизационных процессов он отдает предпочтение цивилизационному подходу, предлагая новую парадигму для теоретического анализа и прогнозирования миропорядка на рубеже XX и XXI вв. Он предполагает, что деление мира в период «холодной войны» на страны «первого» (Запад), «второго» (социалист, лагерь) и «третьего» мира, перестало отвечать реальностям, и теперь целесообразно сгруппировать страны, исходя не из уровня экономического развития, а с точки зрения их культуры и цивилизации. Хантингтон рассматривает цивилизацию как наивысшее культурное образование, объединяющее людей и обеспечивающее им определенную степень культурной самобытности, определяет её общими объективными элементами, такими, как язык, история, религия, обычаи, институты. По мнению Хантингтона именно цивилизационная идентичность, должна играть все более важную роль в будущем, и мир будет формироваться под влиянием взаимодействия семи-восьми главных цивилизаций – западной, конфуцианской, японской, исламской, индусской, славяно-православной, латиноамериканской и, возможно, африканской. Наиболее крупные и значительные по своим последствиям конфликты будущего, считает Хантингтон, произойдут на культурных границах, разделяющих эти цивилизации. Окончание «холодной войны» означало завершение политико-идеологического раздела Европы, но зато вновь появилось культурное разделение между западным христианством, с одной стороны, и исламом – с другой. «Бархатный занавес» культуры, пришедший на смену «железному занавесу» идеологии, может оказаться границей, разделяющей разные культуры и цивилизации, линией кровавых конфликтов. Противоборство между западной и исламской цивилизациями длится уже 1300 лет – и со временем становится более опасным и жестоким. Рост населения в арабских странах, особенно в Северной Африке, привел к увеличению миграционного потока в

Западную Европу, следствием чего стали все более сильные и частые проявления расизма в Италии, Франции и Германии, начиная с 1990. Историческое столкновение между мусульманами и индусами на субконтиненте, жестокость и насилие, характерные для отношений мусульман с евреями в Израиле, сербами на Балканах и т. п. усиливает основания для противоборства цивилизаций. Особенно «взрывоопасно», считает Хантингтон положение в странах, населенных большим числом народов, относящих себя к разным цивилизациям, культурам, этносам, а также тех, в которых, несмотря на большую степень культурной однородности, существуют весьма острые разногласия по вопросу, к какой цивилизации принадлежат их общества. К последним Хантингтон относит, в частности, и Россию, в которой русские, отвергнув марксизм, а за ним и либеральную демократию, могут начать вести себя в соответствии со своими национальными интересами, в результате чего то отношения между Россией и Западом станут «прохладными» и конфликтными.

Анализируя складывающуюся в мире ситуацию. Хантингтон отмечает, что мнение, согласно которому модернизация и экономическое развитие способствуют укреплению однородности и порождают общую единую современную культуру, оказалось неверным. За возможным упадком западного могущества может наступить ситуация, когда Запад осознает необходимость защиты своих интересов от «посягательств» других цивилизаций, и это подтолкнет его к более глубокому пониманию религиозных, философских основ и тех сфер, в которых народы других цивилизаций усматривают свои интересы. В этих условиях особенно актуальны поиски путей к сосуществованию различных цивилизаций, выявление элементов общности западных и иных цивилизаций. Хантингтон полагает, что в обозримом будущем не возникнет единая универсальная цивилизация, напротив, усилится их столкновение. Рост конфликтности во взаимоотношениях между цивилизациями отражает глубинные процессы, происходящие в экономических и культурных сферах.

Различия, существующие между цивилизациями в историческом опыте, языке, культуре, религии, традициях, имеют глубокие корни и более существенны, чем различия между политическими режимами. Именно цивилизационные различия придают конфликтам ожесточенный и затяжной характер. Различия культурного свойства, в противовес экономическим и политическим, наименее подвержены переменам. Хантингтон отмечает тенденцию возвращения к истокам национального бытия в незападных странах, что проявляется в «азиатизации» Японии, «индуисизации» Индии, «реисламизации» Среднего Востока после краха западных идей социализма и либерализма. Запад все чаше сталкивается с противостоянием этих стран, стремящихся строить жизнь по своим, а не западным рецептам.

Возрождение религиозных чувств создаёт базис для сохранения самобытности в форме совместной причастности к какой-либо цивилизации, но иногда этому сопутствует неприязненное отношение к представителям иных культур.

3. Структурная типология культур

Структурная типология культуры, не отрицая существование самого исторического культурного процесса, своим предметом имеет рассмотрение отдельных видов культур и отдельных культурных явлений как некоторых целостностей, систем, обладающих сложной структурой, каждый элемент которой находится во взаимодействии с другими и предназначен для выполнения отдельных функций. Концепции, представляющие структуру значительных явлений культуры, влияющих на формирование типа культуры, сами по себе многообразны. Их различие зависит от использования основы, на которой держится, существует и развивается определенный тип культуры или культурное явление как система. Под типом культуры при этом следует понимать определенный способ существования, образ жизни, мировоззрение, способ мышления, сознание и подсознание.

3.1. Структурализм и постструктурализм

Структурализм, начав свое развитие с конца XIX века, развиваясь активно в XX веке, нашел эволюцию в постструктурализме в 70-е годы. Структурализм выработал методологию, позволяющую изучать устойчивые системно-институциональные образования в культуре: язык, менталитет, массовое сознание, мифы, сознание и подсозние и т. д.

Основателем структурализма в культуре считают французского культуролога К. Леви-Стросса. Им была разработана структурная антропология и методолгия структурализма. Принципы методологии структурализма состоят в следующем: изучая явления культуры, нужно выявлять объединяющие и направляющие их структуры и исследовать именно их, а не отдельные элементы и субъекты. Леви-Стросс выводил из системы логических принципов символику социо-культурных систем. Он обратил внимание на миф как на определенный результат человеческих размышлений, оформленных в конкретную языковую форму, способную донести до людей определенную систему мировоззрения. При этом в структурализме важно понять, каким образом мысли, лингвистически трансформируясь, представляют одну из форм межкультурной коммуникации.

Клод Леви-Стросс, анализируя культурные порядки традиционных обществ (тотемизм, ритуальные действия, мифологические представления, терминологию родственных отношений и т. д.), языки культуры, стремился выявить в них повторяющийся элемент («медиаторы», «бинарные оппозиции» устойчивые схемы преобразования. Результатом этих исследований было утверждение «сверхрационализма»– идеи гармонии чувственного и рационального начал, – универсального гармонического отношения для человека любой культуры, однако утраченного человеком современным.