Суфии – мысль и действие

Многие имеют поверхностные или сентиментальные представления об этом Обете. Это не простая формальность, не что-то такое, что человек принимает на себя легкомысленно, эмоционально или по требованию. Взыскующий может попросить Руководителя принять его в ученики, но Руководитель, со своей стороны, не может принять искателя, пока не будет уверен, что Искатель способен выполнить взятое на себя обязательство.

Чтобы прийти к такому состоянию, человеку, возможно, понадобится некоторое время, или он может не прийти к этому состоянию вообще. Сам Искатель может думать, что он в состоянии выполнить любые указания Руководителя, но именно на Руководителе лежит ответственность за то, что Искатель справится с этим. Если одна из сторон не уверена в способности выполнить взятые на себя обязательства, заключение контракта между ними невозможно. Для Руководителя принятие Искателя на любых других условиях было бы неправильным. Более того, это продемонстрировало бы некомпетентность предполагаемого Руководителя.

Отсюда следует, что стадия, предшествующая принятию [в ученики], является наиболее важной и может составлять самый длительный период послушничества. Руководитель может согласиться предоставить претендующему Искателю возможность стать учеником. Он может потребовать от него (или от нее) читать, выполнять упражнения, совершать путешествия, осуществлять различную работу, письменно или устно описывать свои реакции на обучающие материалы. В отличие от того, что преследуется в других системах, такие указания не являются тренировкой. Это представляет собой различные способы упражнения человека в гибкости, которой почти каждый человек лишился в результате двойного воздействия природы и собственной обусловленности, т.е. влияния «мира», иногда называемого Земной Болезнью.

Именно в этот первоначальный период, большинство людей отпадает от Учения или теряет к нему интерес, ими начинают завладевать более увлекательные идеи. Как правило, к этой же категории принадлежат люди, основавшие свои собственные культы. Истощенные недостатком пищи для своего тщеславия, лишенные возможности получать ощущение собственной важности, которая вздувает их второстепенные «я», ограниченные в возможностях доминировать над другими или находиться под властью других – большинство людей, в той или иной степени, начинает жаждать именно чего-либо из этого или даже всего этого вместе.

Системы предположительно суфийского толка, которые с порога погружают начинающего в выполнение упражнений, являются либо фальшивкой, либо имитацией. Они не суфийские, хотя из-за их многочисленности и распространенности, возникло убеждение (среди Восточных и Западных ученых), что они представляют Суфизм. Литература по востоковедению и исторические документы полны сведений именно о них. Хотя люди подозревают об их истинном происхождении, или оно совершенно очевидно, «специалисты» все-таки воспринимают их всерьез, возможно потому, что интеллектуальный или эмоциональный характер этих подделок подсознательно привлекает педантичные умы ученых.

Суфий, обладая знанием состояний, должен помочь обучающемуся, стабилизировав эти состояния, сгармонизироваться с объективной реальностью. Поэтому Аль Мугри, которого цитирует Худживири (в «Раскрытии Скрытого»), говорит:

Суфизм – это поддержание Состояний в отношении Объективной Истины.

Не существует никакого стандартного набора суфийских практик. Причина в том, что учитель предписывает (или вообще не предписывает) упражнения в зависимости от состояния и природы каждого конкретного ученика, а также в соответствии с характером и условиями своей «работы».

Религиозное возбуждение – это не Суфизм.

Собрания предполагаемых Суфиев, где участники синхронно выполняют духовные практики, не являются на самом деле суфийскими, несмотря на то, что люди на таких собраниях могут культивировать в себе религиозное возбуждение. На Востоке таких людей часто называют дервишами.

Поскольку этот вид деятельности, по убеждению многих считается (в ряде вероучений) самодостаточным, то и нам приходится называть таких людей «религиозными». Латинское слово religare, «связывать» (если это слово, как убеждают нас некоторые авторитеты, послужило источником, из которого произошло слово религия) красноречиво демонстрирует отнюдь не Суфийское понимание религии, поскольку означает «обуславливать, привязывать к вере».

Такая разновидность религии уже сама по себе несопоставима с гибкостью Суфизма, разрывающего «путы» или «узлы», как это называется в Суфийской терминологии.

Там, где действует обусловленность, сковывающая сила, нечто важное оказывается закупоренным. Хаджи Бекташ из Хорасана отметил следующую проблему, которую каждый из нас неоднократно наблюдал в ситуациях куда более тривиальных, чем вопросы Суфизма:

Для чувствительного человека достаточно и одного знака,

Но невнимательному не помогут и тысяча объяснений.

Посвящение

Обет или Принятие [в ученики] нельзя считать посвящением. Посвящение становится возможным, когда Руководитель воспринимает, что взыскующий готов.

Учитель называется по-арабски Шейх, по-персидски Пир. Оба слова можно, очень приблизительно, перевести как «старший». Другие титулы, это Шах [Король – в особенности, если Суфий – Саид, потомок Пророка], Муршид [Руководитель] или Хазрат [Присутствие].

Когда наступает время для посвящения, Руководитель ведет ученика в Худжру, комнату, предназначенную для индивидуальных упражнений. Это обычно изолированное помещение, находящееся в Ханаке [монастыре] или где-нибудь еще. Никому, кроме учителя, не позволяется входить в эту комнату без разрешения. Ее, обычно, охраняют ученики, находящиеся перед входом или в прихожей.

В соответствии с некоторыми традициями посвящение, обычно, происходит утром по четвергам или до полудня по пятницам. Ученик, готовящийся к посвящению, выполняет различные подготовительные процедуры, назначенные ему Мастером, в числе которых принятие ванны и освобождение ума, насколько это возможно, от всех мирских забот – этим он дает знать самому себе и другим о своих намерениях (Нийат).

Кандидат садится лицом к Мастеру. Затем Учитель берет его руки в свои ладони и декламирует священный текст, после чего оба они синхронно повторяют молитвенную формулу, скрепляющую клятвой их намерения.

Сразу же по окончании церемонии ученик начинает трехдневный пост, в течение которого воздерживается от еды и питья от восхода до заката. Он молится пять раз в день и концентрируется на смысловых значениях текстов, которые дает ему учитель.

По истечении трех дней, ученик снова предстает перед учителем, чтобы получить Таважжух (проекция духовных сил на сознание). Внешне это может выглядеть как сидение Мастера и ученика в той же позе и произнесение вслух или про себя молитвенного речитатива.

Такая процедура может повторяться каждые два дня.

На следующей стадии Учитель предписывает ученику Зикр, повторение фразы ЙА ХАЙ ЙА КАЙУМ. Эти слова означают: «О, живущий! О вечный!» Повторением Зикра ученик занимается в небольшой комнате, где он в полном одиночестве сидит на согнутых в коленях ногах, руки его находятся на коленях, причем кончики указательных и больших пальцев рук касаются друг друга, образуя круг, тогда как другие пальцы отставлены.

Количество повторений и другие вопросы решаются Учителем в соответствии с его восприятием нужд ученика.