Суть тантры

Два человека влюбляются... если их любовь тотчас не начнет становиться дружбой, рано или поздно они разойдутся. Из любви должна вырастать дружба; в противном случае, будет расти враждебность. Что-то должно произойти. Любовь открыта. Ей нужно тотчас начать вырастать в дружбу; иначе будет расти враждебность. Что-то должно расти.

Любовь — это плодородие. Если вы не посеяли семена прекрасных цветов, тогда вырастут сорняки — но что-то должно вырасти. Когда любовь действительно идет глубже, она становится молитвой. Тогда все ее качество не-сексуально, ее качество нечувственно. Тогда у вас есть некоторое чувство благоговения по отношению к другому — вовсе не сексуальное вожделение, но некое благоговение. В самом присутствии другого вы начинаете чувствовать что-то божественное, что-то священное. Ваш возлюбленный становится вашей богиней или вашим богом.

“Это больше не занятие любовью... Я чувствую, что я храм, где вокруг только ты.” Это правильно, вы блаженны. “В этот момент я осознан — чего никогда не происходило до того, как я тебя встретил." Чем в большей степени любовь становится молитвой, тем более осознанными становитесь вы, это подобно тени.

Я настаиваю на этом: если случается осознанность, тогда приходит любовь — любовь приходит как тень. Если случается любовь, тогда, как тень, приходит осознанность. Растете ли вы в любви, или вы растете в медитации, но конечный результат тот же самый. Обе приходят вместе: вы пытаетесь достигнуть одной, и другая приходит. Это зависит от вас.

Если вы чувствуете большую сонастроенность с любовью, тогда ваш путь — любовь, путь преданности, бхакта. Если вы чувствуете большую сонастроенность с осознанностью, тогда ваш путь — медитация, дхьяна. Существуют только два основных пути; все другие пути являются комбинациями этих двух. Если растет любовь, то вы будете становиться более и более осознанными в каждый момент, когда она случается. Чем выше она поднимается, тем выше будет становиться ваша способность понимать природу вещей.

“Благодарность тебе, пребывающая в этом моменте..."

Этого не может быть, и этого не нужно. На самом деле, часто, когда вы говорите “спасибо", вы не имеете в виду это. Кто-то передал соль на ваш стол, и вы говорите “спасибо”— вы имеет в виду это? Вы не имеете в виду это, это просто формальность. Между Мастером и учеником не должно быть формальностей; этого не нужно, я не передаю вам соль.

“Спасибо" — это западное правило хорошего тона; на востоке это практически невозможно. Я никогда не благодарил своего отца, я не могу. Как я могу быть благодарным своему отцу? Я никогда не благодарил свою мать. Я благодарен ей за все, но я никогда не благодарил ее. Как я могу? Это было бы настолько недостаточным, настолько неприличным, — даже если вы говорите “спасибо". Это было бы слишком формальным, это было бы недостаточным проявлением любви. Лучше хранить об этом молчание. Она понимает.

Между Мастером и учеником невозможны никакие формальности, все формальности всегда будут неадекватны. Но этого и не нужно. Я понимаю, Кул Бхусан. Я могу видеть твое сердце, полное благодарности. Только в молчании это может быть высказано. Это может быть высказано без того, чтобы говорить об этом; если вы стараетесь высказать, это никогда не будет казаться верным.

“Благодарность тебе, пребывающая в этом моменте, никогда не будет достаточной. Я все еще падаю назад. Как мы можем взлететь? Как может мне помочь внешняя женщина соединиться с женщиной внутри меня?”

Падение назад естественно. Прошлое настолько велико, а настоящий момент так мал. Притяжение прошлого настолько велико, а эта осознанность совсем как новый листик, который выбросило дерево — свежий, молодой, нежный, уязвимый. А прошлое подобно великим Гималаям — глыбы, и глыбы, и глыбы. Этот маленький листочек — и эти огромные Гималайские глыбы... этот листочек должен бороться с этими Гималаями прошлого, с тысячами жизней, прожитых механически, прожитых бессознательно. Но этот лист все равно окажется сильнее, чем все эти глыбы, и глыбы, и глыбы Гималаев. Почему? — потому что этот лист живой... он живет с любовью, он охвачен огнем любви. Этот лист — это лист осознанности. Он начинает побеждать.

Но еще неоднократно вы будет чувствовать, что падаете обратно — это естественно. Не беспокойтесь об этом, не чувствуйте себя виноватым из-за этого. Когда бы вы ни вспомнили об этом, вы опять начинаете расти. Всегда держите новый лист в вашем сознании. Устремите все свое сознание в это новое озарение, которое растет в вас. В начале эти моменты будут малочисленными и кратковременными. Но даже если один раз наступит такой момент, когда любовь больше не любовь, но стала молитвой, вы войдете в мгновение Тантры. Не стоит беспокоится о темной ночи, об этом не нужно беспокоится. Идите ото дня ко дню. Помните день до следующего дня.

Будут ночи — иногда очень долгие ночи. Думайте об этих ночах просто как о темном туннеле. На одном его конце свет, и на другом его конце свет; между ними темный туннель. И это тоже хорошо, потому что это готовит ваши глаза к тому, чтобы они увидели свет более ясно. Это дает отдых, это позволяет расслабиться. Не думайте о том, что одна ночь сменяет другую, а день — просто промежуток между ними, нет. Но все-таки эти малочисленные и кратковременные моменты — очень короткие моменты — сияющие отборные драгоценности. Просто думайте об этих моментах. Один момент случился сегодня, другой, может быть, произойдет через год. Не беспокойтесь об этом годе, это не важно; пускай ваши глаза будут сконцентрированы на этом моменте и том моменте. Весь год — это просто туннель от одного дня к другому дню, от одного света к другому свету, от одного момента любви к другому моменту любви, от одной осознанности к другой осознанности. Вскоре падение назад сократится, вскоре оно исчезнет. Но не нужно чувствовать вину, не нужно каяться. Это естественно, примите это.

“Как может мне помочь внешняя женщина соединиться с женщиной внутри меня?”

Не думайте о том, “как”; если есть любовь, это начнет происходить. А любовь — это не “как”, любовь — не “знать как”. Просто любите, совсем без причины. Просто любите с почтением, с благоговением. Просто любите: смотрите на другого не как на тело, а как на душу, смотрите на другого не как на ум, а как на не-ум. Если вы можете видеть не-ум в вашей женщине, вы сможете быть способными очень легко найти свою внутреннюю женщину. Тогда внешняя женщина только проводник: через внешнюю женщину вы можете быть отброшены назад к своей внутренней женщине. Но если другая женщина снаружи является просто телом, тогда вы поставили барьер. Если другая женщина — просто душа, пустота, просто ноль, просто коридор, тогда ничто не будет препятствовать вам; ваша энергия будет идти назад, войдет и найдет вашу собственную внутреннюю женщину.

Каждые женщина и мужчина могут помочь снаружи найти внутреннюю женщину и внутреннего мужчину. Но для этого не существует “как”. Нужно благоговение. Думайте о другом, медитируйте на другого как на божество. Другой божественен; пусть это отношение преобладает, пусть этот климат окружает вас. И это начнет случаться! Это уже случается.

Третий вопрос:

Возлюбленный Ошо, почему люди упускают тебя? С тех пор как я принял саньясу, я очень ясно могу видеть эту глупость. Почему они не видят этого?

Не будь очень жестоким по отношению к людям. И это не твое дело. Если они не хотят этого, то это их решение и их свобода. Даже не называй это глупостью, потому что, если ты называешь это глупостью, в тебе возникает тонкое эго: потому что ты можешь видеть, а они не могут, потому что ты интеллигентен, а они глупы. Нет, это нехорошо.

Однажды случилось...

Мухаммед пошел в мечеть, чтобы прочесть свою утреннюю молитву и взял с собой юношу, который никогда до этого не был в мечети. Когда они пришли домой — это было ранним утром, и люди еще спали — когда они пришли домой, юноша сказал Мухаммеду: