Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке

Текст из пещеры 11, названный 1 lQMelchizedek, предлагает некоторую параллель возвышенному статусу и характеристике Мелхиседека в послании к Евреям. В11 QMelch он фигурирует как ангел, который провозглашает освобождение, судит и осуществляет божественное отмщение нечестивым. Здесь особый интерес представляют его сверхчеловеческий статус, его небесная деятельность в божественном совете и его акты спасения праведных, хотя в 11 QMelch священник-царь Салимский едва ли преподнесен так, как в послании к Евреям. Фактически, этот небесный Мелхиседек больше напоминает Иисуса в обсуждаемом послании. Мелхиседек может упоминаться в еще одном тексте: Песни субботней жертвы (4Q400-407; другие копии происходят из пещеры 11 и Масады), возможно, представляют его как небесного первосвященника, подобно тому, как в послании к Евреям преподнесен Иисус. Однако тут нужно быть осторожным, поскольку релевантные части текста плохо сохранились.

3. Образ жизни

Как давно заметили эксперты, некоторые из по-настоящему впечатляющих и убедительных параллелей между участниками кумранского завета и новозаветными христианами были обнаружены в сфере поведения или образа жизни. Здесь я привожу выборку сходств.

A. Обобществление имущества

Описав события Пятидесятницы, первый церковный историк Лука сообщает: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян 2:44–45). В Деян 4:32 делается программное заявление: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Далее, в Деян 5:1-11 Лука рассказывает об Анании и Сапфире, которые продали землю, но принесли в общину только часть вырученной суммы, выдав ее за полную. Деян 5:4 указывают, что подобные пожертвования были добровольными и что обобществление всего имущества не было обязательным. Петр спрашивает Ананию: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?» Хотя Деяния изображают объединение имущества как практику первых христиан в Иерусалиме, по-видимому, в древней церкви она не была всеобщей, поскольку из писем Павла создается впечатление, что члены церквей, которые он основал, обладали личными средствами, с помощью которых удовлетворялись потребности других (см., например, 1 Кор 16:2). [67]

67

Заметим, что Павел основывал церкви среди язычников, от которых едва ли можно было требовать подобного самопожертвования. Тем не менее Павел занимался сбором пожертвований в пользу иерусалимской церкви (1 Кор 16:1–3 и др.), в связи с чем заслуживает внимания упрек Нечестивому священнику в комментарии на Аввакума, где утверждается, что он «отбирал имущество народов» (lQpHab 8.12).

С ранних дней исследования свитков ученые увидели сходства этой известной практики с тем, что Устав общины, Иосиф Флавий (Война 2.122 или 2.8.3) и Плиний Старший (Естественная история 5.73) говорят о ессеях. Устав упоминает несколько раз о смешении личной собственности членов с имуществом группы, но этот момент особенно зрим в разделе, который описывет процедуру принятия в общину новых членов. Сначала новичку не позволяли участвовать во вкушении «чистой пищи» старших, как и не должен был он «смешивать свое имущество с имуществом старших» (1QS 6.17; р. 106). После проведения им полного года внутри группы и принятия решения о том, что он может остаться, «передадут также его имущество и его заработок в руки человека, надзирающего за работой старших, и тот запишет это на его счет, но на старших этого не расходует» (6.19–20; р. 106). Когда он успешно проходил испытание в конце дополнительного года, его имущество «смешивалось» с имуществом общины (6.22). Обсуждение этой практики в гл. 3 (А.2.b.2) показало, что в Кумране также имелось возможность для какого-то личного контроля над собственностью. Члены общин, описанных в Дамасском документе, хотя они вносили часть своего месячного заработка в общую кассу, тоже владели частной собственностью. Таким образом, представляется, что в Кумране и Иерусалиме была аналогичная практика в отношении обобществления имущества и собственности. [68]

68

Здесь следует обратить внимание на то, что эпизоды с обобществлением собственности, описанные в Деяниях, относится примерно к 30-м гг. н. э., а кумранская община, как известно, прекратила свое существование приблизительно через 40 лет.

B. Трапезы

Евангелия преподносят последнюю (тайную) трапезу, которую Иисус разделил со своими ближайшими последователями, двояко. В синоптических Евангелиях (Матфей, Марк и Лука) это — пасхальный ужин; следовательно, он включают хлеб, вино и другие особенности этой праздничной церемонии, хотя в данном случае он был также окрашен печалью. Уникальное Евангелие от Иоанна относит последнюю трапезу к вечеру накануне Пасхи, не упоминает ни о хлебе, ни о вине и заостряет внимание на умывании ног. В пасхальной версии тайной вечери хлеб и вино имеют сакраментальное значение:

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое (вино) в царстве Отца Моего» (Мф 26:26–29 // Мк 14:22–25 //Лк 22:17–20).

Эти слова придают хлебу и вину глубокое значение и включают церемонию в контекст ожидания того дня, когда Иисус будет пить с учениками новое вино в «царстве Отца».

Некоторые кумранские тексты говорят о трапезе и тоже упоминают хлеб и вино в качестве ее основных элементов. Устав общины сообщает о трапезах группы следующее: «И когда случится им приготовить стол для еды или новое вино для питья, священник протянет свою руку первым, чтобы благословить сначала хлеб и новое вино» (1QS 6.4–6; строки 5–6 повторяют некоторые слова, которые в переводе опущены; р. 105). В предшествующих главах мы уже несколько раз встречались с «чистой пищей» сектантов. Устав оговаривает, что ее разрешено вкушать только тем, кто провел в общине полный год (6.16–17), хотя даже им не дозволялось притрагиваться к «напитку старших» до окончания второго года, то есть пока они не становились полноправными членами (6.20–21). Виновные в клевете на своего товарища лишались участия в этой трапезе на один год (7.16). Подобная озабоченность ограничением допуска к трапезам напоминает слова Павла, адресованные церкви в Коринфе:

Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, то ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор 11:27–30).

Под «рассуждением о теле Господнем» Павел, по-видимому, подразумевает осознание характера и единства группы, «тела Христова». Устав общины демонстрирует ту же озабоченность пониманием сути группы, ее требований в отношении принятия пищи.

Наиболее пространное описание кумранской трапезы занимает значительную часть второго столбца в Уставе сообщества (конгрегации), который был написан на том же манускрипте, что и копия Устава общины из пещеры 1.

[Таково заседание именитых людей, торжественно [созываемых]| на совет общины.

Если [Бог] породит Помазанника, с ними (именитыми людьми) придет [Священник], глава всего сообщества Израиля, и все [его братья, сыны] Аарона, священники, торжественно [созываемые] именитые люди; и сядут [перед ним, каждый] согласно своему достоинству. А затем [войдет Помазан]ник Израиля, и сядут перед ним главы ты[сяч Израиля, каж]дый согласно своему достоинству, сообразно [своему посту] в их станах и походах.

И все главы се[мей сообщест]ва с мудрецами […] сядут перед ними, каждый согласно своему достоинству.

И [если] они собирутся у общего [сто]ла [или чтобы пить новое] вино, и будет приготовлен общий стол [для еды или] вино для питья, никто [пусть не протягивает] свою руку, начиная (вкушение) хлеба и [вина] прежде Священника, ибо он благословляет начало (вкушения) хлеба и вина и протягивает свою руку к хлебу первым.

А затем протянет Помазанник Израиля свои руки к хлебу. [А затем благослав]ляет все собрание общины, ка[ждый согласно] своему достоинству.

И согласно этому закону пусть поступают при каждой тра[пезе, когда со]берутся до десяти человек (lQSa 2.11–22; р. 159–60).

Эта трапеза — мессианская в самом буквальном смысле, поскольку она происходит в присутствии помазанника (мессии) Израиля и его сотоварища из числа священников (который назван мессией в Уставе общины, но не в сохранившихся частях Устава сообщества, хотя Вермеш в своем переводе и дает этот титул в скобках). В тексте подчеркивается, что в трапезе могут участвовать только те, кто ритуально чист. Она также носит явно эсхатологический характер, поскольку первые слова текста указывают: «Вот Устав для всего сообщества Израиля в последние дни» (1.1; р. 157). Можно подумать, что в этом тексте описана какая-то необычная, редко устраиваемая трапеза; однако последние слова документа указывают на обратное: «И согласно этому закону пусть поступают при каждой тра[пезе, когда со]берутся до десяти человек» (2.21–22; р. 160). Слово, переведенное как трапеза, в действительности является более общим термином, означающим «расстановка» [69] , но здесь оно относится к устройству трапезы, которая описана в предшествующих строках. Лоренс Шиффман доказывает, что кумранские трапезы были некультовыми по своей сути: «Эти трапезы, проводимые регулярно как часть образа жизни секты в этом веке, были предвосхищением финального мессианского банкета, которого сектанты ожидали в скором конце дней. Опять же, жизнь секты в этом мире отражала ее представления о грядущем веке». Как бы ни интерпретировать трапезу ессеев (например, кто исполнял роль помазанника Израиля в этих повторявшихся трапезах?), ее мессианский характер, особая значимость хлеба и вина, ее регулярное повторение и ее явно эсхатологические ассоциации напоминают элементы, присутствующие в новозаветных описаниях вечери Господа.

69

Это слово (маараха) многократно встречается в Уставе войны (1QM 5.3 и т. д.), где его можно перевести как «шеренга» (см. Тексты Кумрана, вып. 2, с. 290 и т. д.).

C. Календарь

В начале 1950-х гг. французская исследовательница Анни Жобер написала ряд статей, в которых она доказывала, что 364-дневный календарь кумранских свитков решает одну старую проблему в изучении Евангелий. Синоптические Евангелия (Матфей, Марк и Лука), с одной строны, и Иоанн — с другой, очень подробно описывают последние дни проповеди Иисуса. Эти дни были, бесспорно, существенным элементом в том, что авторы хотели предложить своим читателям, и, казалось бы, ранняя христианская церковь должна быть хорошо информирована о том, что произошло в эти самые важные из дней. Тем не менее при внимательном прочтении Евангелий обнаруживается, что они дают разную хронологию даже для последних дней жизни Иисуса. Синоптики относят последнюю вечерю к Пасхе, тогда как у Иоанна она происходит в день перед Пасхой. Из его датировки последней трапезы следует, что Иисус был распят в то время, когда закалывали пасхальных агнцев. Как могли ранние христиане отнести одно и то же ключевое событие к разным дням? Кумранские тексты показывают, что их календарь отличался от того, которого придерживались остальные течения в иудаизме. Таким образом, в то время действовали, по меньшей мере, два календаря. Существование этих двух календарей — официального лунно-солнечного календаря храма и 364-дневного солнечного кумранской общины — привели Жобер к мысли, что Матфей, Марк и Лука вели счет дней согласно одной системе (солнечной), а Иоанн — согласно другой, официальной (лунно-солнечной).

Это решение привлекательно и предлагает простое объяснение озадачивающего несоответствия, но оно страдает от того, что два календаря функционируют так, что синоптическая дата последней вечери в кумранской календаре редко совпадает с датой Иоанна в лунно-солнечном. Также нет данных, что Иисус или любой ранний христианин новозаветного периода пользовались солнечным календарем Кумрана — или любым другим календарем, который заметно обособлял бы их от других иудеев. Кроме того, внимательный анализ Евангелия от Иоанна показывает, что у автора была определенная цель, когда он давал свою привязку событий на пасхальной неделе. Он не акцентирует внимание на коллективном вкушении хлеба и вина во время трапезы Иисуса; они даже не упоминаются. Выделяются умывание ног и взаимная любовь. Умирая в день, соответствующий хронологии Иоанна, Иисус представлен как пасхальный агнец своего народа. [70]

70

В кумранском календаре каждый праздник приходится ежегодно на один и тот же день недели, и Пасха (14 нисана) выпадает все время на вторник (см., например, 4Q320 4 iii 2), так что этим календарем Иисус наверняка не пользовался. Зато он мог руководствоваться счетом дней, представленным в гл. 10 книги Даниила, которую ценили и кумраниты, и он (Мф 24:15; Мк 13:14). Если произвести несложные арифметические действия на основании Дан 10:2–4, то получится что 14-й день первого месяца (нисана) совпадает с четвергом — днем недели, в который и состоялась тайная вечеря.