Там, где страшно

Практика сострадания помогает глубже понять причину страданий. Мы желаем не только уменьшить внешние их проявления, но также суметь изменить свой образ мышления и поведения, чтобы более не порождать неведения и безумия. Мы стремимся освободиться от своих пристрастий и предубеждений и разрушить миф о том, что мы разделены.

Считается, что изначально все существа предрасположены к пробуждению и сближению друг с другом и что эту естественную склонность можно усиливать и развивать. Именно этим мы и занимаемся, формируя пожелания. Но если эту врождённую склонность не поддерживать, она затухает. Бодхичитта подобна дрожжам: она также никогда не утрачивает своей потенциальной силы. Когда мы её увлажняем и согреваем своим состраданием, она возрастает, но когда мы держим её в морозильной камере, ничего не происходит.

На мой взгляд, эффективнее всего практиковать сострадательные пожелания в самой гуще повседневной жизни, в соприкосновении с парадоксальной, непредсказуемой действительностью. В этом случае мы не только работаем с пожеланиями, но и начинаем действовать, то есть культивируем бодхичитту одновременно на двух уровнях — намерения и деяния. Тогда наша практика больше приближается к реальным страданиям, с которым мы постоянно сталкиваемся в жизни.

Например, стоя в очереди, я замечаю впереди себя подростка, который вызывающе себя ведёт, и желаю: «Пусть он освободится от страдания и от причины страдания». Поднимаясь в лифте с незнакомой женщиной, обращаю внимание на её обувь, руки, выражение лица и размышляю о том, что она, наверное, так же, как и я, хочет избежать неприятностей; так же, как у меня, у неё есть свои тревоги. Наши надежды и страхи, боль и удовольствия объединяют нас. Так я практикую в любых ситуациях: за завтраком, в медитационном зале, в кабинете у зубного врача.

Практикуя непосредственно в жизненных ситуациях, я уже не чувствую себя такой отделённой от других людей. Когда я читаю в газете о том, что кто-то пострадал в аварии, я не перехожу равнодушно к следующей статье, а пытаюсь почувствовать сострадание к этому человеку и его семье, как если бы он был моим лучшим другом. Ещё более сложная задача — отнестись с состраданием к человеку, который жесток по отношению к другим.

Практика четырёх безграничных качеств учит нас не закрываться, видеть свои предубеждения и не поддерживать их, В результате этой практики мы постепенно обретем способность выходить за пределы своего страха боли. И тогда обретаем способность сопереживать страданиям всего мира, дарить любовь и сострадание, радость и спокойствие любому существу без исключения.

Одна моя наставница как-то сказала, что единственный способ навсегда обрести счастье — это выйти из своего кокона. А когда я спросила, как сделать счастливыми других, она ответила; «Точно таким же способом». Вот почему я практикую четыре безграничных качества: лучшая возможность помочь себе — с любовью и заботой относиться к другим. Эта практика — мощный инструмент, разрушающий барьеры, которые поддерживают и укрепляют не только наше собственное страдание, но и страдания всех живых существ.

Тонглен

В радости и горе все равны,

Поэтому заботься обо всех, как о себе самом.

ШАНТИДЕВА

Тонглен, или взаимообмен с другими существами,— это ещё одна практика бодхичитты, служащая для активизации любящей доброты и сострадания. Буквально слово «тонглен» в тибетском языке означает «давать и получать». Этот термин подразумевает готовность принимать в себя боль и страдания всех существ (в том числе и свои) и посылать всем счастье. Практика тонглен входит в учение бодхичитты, которое Атиша принёс в Тибет.

Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.

Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.

Практика тонглен состоит из четырёх ступеней. Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения. На четвёртой стадии расширяем круг своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.

Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или «безграничность». Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий. Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не фиксируясь и не разрастаясь.

По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого, динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем уходить. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.

И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений.

Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. Затем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. А затем посылаем вовне пожелание, чтобы все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в конце концов, не осознаём, что уже пробудились.

Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности. Со мной это впервые произошло очень просто и естественно. В зале, где мы медитировали, громко гудел большой вентилятор. Звук был таким монотонным, что через какое-то время я перестала его замечать. Но вдруг внезапно вентилятор выключили, и возник промежуток, открытое пространство тишины. Таким было моё первое знакомство с шуньятой!

Чтобы пережить проблеск пустоты, можно визуализировать бескрайний океан или безоблачное голубое небо — подойдёт любой образ, передающий качество безграничности. В групповой практике часто используется гонг. Звук гонга сам по себе вызывает переживание открытого ума, но это переживание длится только до тех пор, пока не смолкнет гонг. Мы не можем долго удерживать подобный опыт, лишь соприкасаемся с ним и возвращаемся обратно.