ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство

Легко видеть, что попытка определить действительную значимость того или иного маневра, сочтя его либо обманным, либо настоящим, резко усиливает уязвимость положения определяющего, поскольку делает это положение фиксированным и очевидным для противника, ограничивает диапазон действий и притом не позволяет определить реальную угрозу. Ведь противник теперь и сам получает возможность произвольно менять значение своих действий: любой маневр может оказаться и провокацией, и реальным нападением. Китайская стратегия учит видеть преимущества не-выбора полностью открытого, освободившегося от всякой предметности и потому искреннего и покойного сознания перед суетной и заведомо проигрышной избирательностью предметного мышления ¹.

Не удивительно, что пустотность, внушающая сознание всеобщей изменчивости, наделяется в тайцзицюань и абсолютной ценностью: она выступает предпосылкой, средой и свойством духовной просветленности Еще в «Дао-Дэ цзине» содержится наказ «достигать предела пустоты». В своем роде очень точная формула, ведь пустота в своей самоизменчивости не является статичной субстанцией и не имеет предела. Она недостижима, и ею невозможно обладать. В текстах она обозначается как даосским понятием «пустотного не-сущего» (сюй-у),так и термином кун,исторически больше связанным с буддизмом. Последний термин, впрочем, более употребителен, когда речь идет о высшей, предельной пустоте в практике тайцзицюань или мгновенном «опустошении» отдельных частей тела в схватке. Так, древнейшее наставление в тайцзицюань гласит: «все тело пронизано пустотой (кун)».

В то же время словосочетание «пустотная одухотворенность» (или «водительство в пустоте» (сюй лин)обозначает природу среды, в которой возникает и распространяется внутренняя сила. Эта среда есть сама «таковость» бытия – беспредметная, но исключительно конкретная. Но пустотна и сама внутренняя сила, которая не имеет отличительных признаков и не оставляет следов. Ее цельность бесплотна и подобна цельности сознания, ускользающего за свои собственные пределы.

Теперь нам легче оценить еще одно малоизвестное на Западе измерение понятий пустоты и наполненности в тайцзицюань: они не переходят резко и внезапно друг в друга в своем актуальном, так сказать, предметном состоянии, но каждое из них, подобно Инь и Ян, обладает некой внутренней глубиной, продолжается как бы вне себя и все же внутри себя, в собственном подобии, что соответствует зеркальному сосуществованию внешней и внутренней сфер в круговороте Великого Предела. Так, превращение иньского движения как достижения предела уступчивости и мягкости соответствует обретению «пустоты в пустоте», тогда как предел янского движения есть «наполненность в наполненности». Равным образом существует «пустота в наполненности» и «наполненность в пустоте».

Достижение «наполненности в наполненности» или «пустоты в пустоте» носит характер вторичного, дополнительного усиления «пустоты» или «наполненности», которое мгновенно сменяется переходом в противоположное состояние, т. е. резким превращением наполненности

Подробнее см.: Китайская военная стратегия. Сост. В.В. Малявин. М.: Астрель, 2003, с. 100.

в пустоту или пустоты в наполненность. В этот момент полного, но по определению мимолетного «самоотсутствия» как раз и происходит выброс внутренней силы. Речь идет об уже известном нам моменте «перевертывания» как образа внутренней глубины спиралевидного вращения Великого Предела. Именно в этот момент становится возможным актуализировать абсолютную пустоту, равнозначную «пустотной одухотворенности» как среде распространения силы-цзинь. Более того, в этой пустоте присутствует уже недоступное восприятию «абсолютное само-отсутствие» (у)как условие всех превращений. Мастерство в тайцзицюань означает, собственно, способность зафиксировать, опознать эту точку чистого превращения и как можно дольше удерживать ее, или, можно сказать, пребывать в ней.

В практике тайцзицюань этот момент предела превращения нередко называют «точкой опустошения» (кун дянъ),каковая и соответствует моменту выброса силы-цзинъ. Можно развить в себе понимание этого важнейшего момента в практике тайцзицюань посредством такого приема: в момент соприкосновения с партнером мгновенно расслабляться и «опустошать», делать «отсутствующей» точку контакта. Прием, казалось бы, простой, но противоречащий всем жизненным привычкам, прививаемым нашим социальным «я». Чтобы выполнить его, требуется исключительная сила воли.

В целом чередование «наполненности в пустоте», «наполненности в наполненности», «пустоты в наполненности» и «пустоты в пустоте» образуют своеобразную восьмерку, которая составляет основу эмблемы Великого Предела. Такова матрица всех движений в тайцзицюань.

Растяжение и сжатие

Совершенно особенное, даже исключительное значение для действия силы – цзинъимеют так называемые «растяжение» (кай)и «сжатие» (хэ).Эти понятия означают также раскрытие и закрытие отдельных состояний или моментов в круговороте Великого Предела. В этом качестве они относятся, скорее, к соотношению внутреннего и внешнего в практике тайцзи, или движения ции телесной формы. Такое соотношение также подчиняется закону зеркальности внешней и внутренней сфер: на вдохе «закрытию» (собиранию) цисоответствует «раскрытие», т.е. расширение телесной формы и открытие сознания миру, что особенно наглядно проявляется в таких фигурах, как «Белый журавль расправляет крылья», «Одиночный кнут», «Диагональный полет» и др.

Если, как было сказано, ритм раскрытия-закрытия восходит к круговороту Великого Предела, то фаза «закрытия» в нем соответствует возвращению к первозданной цельности Хаоса «живой жизни» и в этом смысле бытийственно первична по отношению к «раскрытию». На высоких уровнях мастерства достаточно практиковать только «сжатие» (закрытие), которое и обозначает предел расслабления.

Чтобы уловить ритм растяжения-сжатия, иногда полезно представлять, что выдох и сжатие соответствуют вторичной, высшей фазе расслабления (см. ниже), когда и происходит выброс внутренней силы. Здесь действует, так сказать, принцип «насоса», поминаемый еще в «Дао-Дэцзине»: чем больше дух «вобран вовнутрь» или собран внутри, тем дальше вовне устремляется сила – цзинъ.Однако подобную координацию следует быстро преодолеть. Нужно постичь принцип единовременного «растяжения» и «сжатия» тела и ци,относящийся к еще более глубинному слою духовно-жизненного ритма – к неким переходным моментам, всегда «отсутствующим», но непосредственно предваряющим или наследующим то и другое.

Отмеченное соотношение растяжения и сжатия определяет динамику применения внутренней силы, осваивать которую можно в связи с дыханием. Ведь дыхание – лучшее воплощение жизненного ритма. Обыкновенно в руководствах по тайцзицюань сообщается, что вдоху соответствует сжатие, или собирание ци,а выдоху – растяжение и испускание силы. Это описание справедливо для так называемого «поступательного» (шунъ)дыхания. Однако мастера тайцзицюань обычно работают с внутренней силой в режиме «обратного» (ни)дыхания. В таком случае картина получается иная. Условно первой фазой цикла действия силы- цзиньможно принять растяжение, которому соответствует вдох ¹. Этот прием, кстати, проистекает из общего правила тайцзицюань, которое предписывает: «сначала растягивайся, потом сжимайся».

Растяжение в данном случае является, как все понятия, относящиеся к внутреннему состоянию в тайцзицюань, реальностью скорее символической. Оно устремлено к некой всеобщей цельности, «предельно великому, которое не имеет ничего вовне себя». Мы как бы наполняем своим присутствием и реально ощущаем себя слившимся с «единым телом» мироздания. Впрочем, этот порыв сопровождается и вполне конкретными ощущениями. В частности, появляется ощущение, что позвоночник как бы растягивается по вертикали, и ци,заполняя образовавшиеся пустоты, поднимается вверх к шейным позвонкам (считается, что оно не должно проникать в головной мозг, поскольку это чревато инсультом, особенно для пожилых людей). В сущности, речь идет о состоянии, описанном в классических текстах в следующих словах: «в пустотной одухотворенности сила поднимается к верху» (другая версия того же изречения:

¹Едва ли не единственной известной мне печатной работой, где содержится аналогичная трактовка растяжения и сжатия, является книга Ван Пэйшэна. См.: Ван Пэйшэн. Тайцзицюань ды цзяныыэн и цзицзи цзоюн, с. 149. Как отмечает Ван Пэйшэн, растяжению соответствует триграмма Огонь (пустота в наполненности), а сжатию – триграмма Вода (наполненность в пустоте). Обычно вдох соотносится с сжатием, поскольку авторы имеют в виду естественное дыхание.

«в пустоте дух возводится к верху»). Одновременно возникает ощущение, что копчик опускается, как бы «стекает» вниз.

В результате подобного «растяжения» живот непроизвольно втягивается вовнутрь и словно «прилипает к спине». Все эти действия не могут свершиться без присутствия жизненной «воли», проницающей также и подсознание и в конце концов как бы упраздняющей себя, оборачивающейся «просветленным не-сознанием» (напомним, что действие этой воли нельзя путать с действием воображения). Речь идет о просветлении внутреннего состояния посредством воли. Кроме того, в фазе растяжения цидостигает ступней и ладоней, отчего в них появляется ощущение тепла. В целом состояние растяжения, предполагающее растяжение всех суставов тела, подобно натянутому луку: в нем «собирается» и оказывается готовой к применению внутренняя сила.