Тайны богов и религий

Когда я говорю, что мы обыкновенно делаем содержанием своей жизни то, о чем нам совсем не следовало бы заботиться, то я разумею все то, чему обычно придают большую ценность и значительность: успеху в делах, славе писателя, художника, врача, юриста, известности, приобретенной благотворительностью. Все это должно быть следствием, а не целью. Я бы включила сюда и те разнообразные удовольствия, которые считаются невинными, иногда даже хорошими, к которым стремятся потому, что большинство признает их, — я говорю о светских условностях, светском образе жизни и нравах, так как царящие в них вредные излишества встречают одобрение у толпы».

В этой цитате приведены в кавычках слова — «остальное приложится». Это слова Христа, когда Он говорил, что надо заботиться о спасении души, а остальное приложится.

Приведем еще одно свидетельство.

«До сорока лет, начиная с самого детства я была больна. В надежде, что перемена воздуха принесет мне облегчение, я прожила несколько месяцев в Вермонте, но силы мои таяли с каждым днем. И вот однажды, в конце октября, около полудня, во время отдыха, я внезапно услыхала слова: „Ты исцелишься и сотворишь дело, о котором не смела и мечтать“. Эти слова так сильно запечатлелись в моей душе, что я тотчас же сказала себе, что это Бог произнес их во мне. Я уверовала в них, вопреки самой себе, вопреки своей слабости и страданиям, которые продолжались до Рождества, когда я вернулась в Бостон. Спустя два дня после моего приезда одна из моих приятельниц предложила свести меня к духовному целителю. Целитель сказал мне: „Не существует ничего, кроме Духа; мы проявления Единого Духа; тело лишь преходящая иллюзия; оно таково, каким человек его мыслит“. Я не могла согласиться со всем, что он говорил, но я так истолковала то, что, как мне казалось, имело отношение ко мне: „Нет ничего, кроме Бога; я Его создание и всецело от Него завишу; разум дан мне для того, чтобы я им пользовалась; если я направлю его на то, чтобы мой организм нормально действовал, то я освобожусь от тех пут, в которые ввергли меня мое невежество, моя боязливость и мой прошлый опыт“. В тот же день я съела немного кушаний, которые приготовлялись для моей семьи, и непрестанно твердила себе: „Та Сила, которая создала мой желудок, должна позаботиться о том, чтобы он усвоил принятую пищу“. Поддерживая в себе в течение всего вечера такое состояние духа, я легла и уснула, говоря себе: „Я — Душа, тождественная с мыслью Бога обо Мне“. Первый раз за многие годы я проспала всю ночь, не просыпаясь. (Припадки наступали обыкновенно около двух часов ночи.) На другой день я почувствовала себя совершенно преображенной, как убежавшая из темницы пленница; у меня появилась уверенность, что я открыла тайну, которая в будущем возвратит мне полностью здоровье. Десять дней спустя я ела все, что давали другим; а через две недели я стала получать непосредственные откровения Истины, которые сделались как бы вехами на моем пути. Они чередовались приблизительно с двухнедельными перерывами.

Я упомяну некоторые из них:

1. Я — Душа; следовательно, все для меня благо.

2. Я — Душа; следовательно, я блаженна.

3. Внутреннее видение, в котором мне предстало какое-то четвероногое животное с моим лицом и с опухолями на всех тех частях тела, в которых я испытывала боль. Животное потребовало, чтобы я признала в нем себя. Собравшись с силами, я вся сосредоточилась на мысли, что я здорова, и отказалась даже удостоить взглядом этот образ прошлого моего состояния.

4. Опять видение зверя, но уже в отдалении, с очень слабым голосом. Вторичный отказ признать в нем себя.

5. Еще раз то же видение, но теперь я видела лишь свои глаза с умоляющим взором. Опять отказ. Тогда во мне родилась уверенность, глубокое внутреннее убеждение, что и теперь и раньше я всегда была вполне здорова: ибо я — Душа, проявление Совершенной Мысли Божьей. Это убеждение стало резкой гранью между тем, чем я была на самом деле, и тем, какою я себе представлялась. Постоянным укреплением в себе этой истины я достигла того, что с тех пор я никогда не теряла из виду свое реальное „я“. А затем мало-помалу (хотя это и стоило мне двухлетних мучительных усилий) достигла того, что все тело мое стало пользоваться совершенным здоровьем.

В течение опыта тех девятнадцати лет, какие протекли с тех пор, мне ни разу не случилось тщетно взывать к этой Истине, хотя в своем поведении я и забывала порой жить в согласии с Ней. Но, несмотря на все мои ошибки, я научилась мыслить с доверчивостью и простотою ребенка».

Из этих двух примеров можно сделать вывод, что основное правило жизненного поведения состоит в том, чтобы открыть свою душу воздействию Божественных сил, подключиться к информационному полю, Мировому Разуму, Мировой Душе. Этого можно достичь, творя добро. Вы не должны творить зло. У духовных врачевателей есть лозунг: «Пессимизм ослабляет человека, оптимизм дает ему силу».

«Мысли — реальные вещи. И если ваши мысли сосредоточатся на здоровье, юности, силе, успехе — вы обретете их, даже не заметив, как это случится. Никто не обманется в благотворном влиянии последовательно проведенного оптимистического строя мыслей. Каждый человек имеет неотъемлемую возможность найти путь к божественности. Наоборот, страх и всякий мрачный и эгоистический образ мыслей ведет к гибели». Это положение о добре и не признании зла было выражено и так: «Бог пребывает в неизменном добре, значит, и для тебя не может существовать зла. Ты должен проснуться к сознанию твоего истинного Бытия».

Для того чтобы человек, его душа полностью подчинились Мировой Душе, Богу, надо отказаться от всякого сопротивления этому. Это противоречит обычной морали, по которой мы должны максимально проявлять свою волю для организации своей жизни в соответствии с некоторыми нормами. На самом деле вы должны быть не активны, а пассивны, чтобы полностью, без всякого сопротивления отдаться Высшим Силам. Значит, собственную волю (которой так хвалятся некоторые) надо не усилить, а ослабить. «Забудь чувство ответственности, откажись от власти над собой, предоставив Высшим Силам заботу о своей судьбе, будь совершенно равнодушен к тому, куда это приведет тебя, — и ты обретешь не только полный душевный покой, но и те жизненные блага, от которых, как ты искренно думал, ты принужден был навсегда отказаться. Это — спасение через отчаяние, смерть ради истинного рождения, переход в ничто. Чтобы прийти к этому, надо пережить душевный кризис, что-то коренным образом должно измениться в душе, ее упорство должно сломиться и растаять».

Вы спросите, где же наука, которая должна заботиться о нашем здоровье. У нас совершенно неправильное представление о роли и месте науки в нашей жизни. Мы слишком возвеличили современную науку за то, что она позволила расщепить атом, запустить искусственные спутники и проникнуть в гены (генная инженерия). Но мы уже пожинаем плоды этих «благодеяний», а в будущем еще в большей мере поймем те беды, которые дала нам наука.

Истинная наука происходит оттуда же — из информационного поля. Идеи и гипотезы «носятся в воздухе», их нельзя вывести на основании законов логики. Для того чтобы гипотеза могла быть правильной, она должна быть достаточно безумной, то есть она никак не должна вписываться в существовавшие ранее представления. Поэтому не разделяйте истинную науку и веру непроницаемой стеной. Основой того и другого является один и тот же источник — информационное поле, Мировой Разум, Мировая Душа. Теология и наука в наше время столь сильно разделены вследствие близорукости и теологов, и ученых. «Притязания представителей науки подобны притязаниям сектантов нетерпимых, по меньшей мере скороспелы. Мир гораздо многостороннее, чем это может допустить какая-нибудь секта, хотя бы даже секта ученых. Что, в конце концов, представляют все наши научные доказательства, как не опыт, совпадающий с более или менее отвлеченной системой понятий, созданной нами и разумом? Но — во имя здравого смысла! — почему мы должны признавать, что только данная система понятий может быть истинной? Вся совокупность нашего опыта приводит к противоположному заключению: сообразно с различием общих воззрений возможны и различные отношения к Миру; и в действительности мы встречаем большое разнообразие в этой области. В каждый данный момент человек выбирает наиболее удовлетворяющий его род отношения к Миру, забывая или отстраняя от себя другие возможные отношения. Наука дает всем нам телеграф, электрическое освещение, медицинский диагноз наших болезней, иногда успешно предупреждает и излечивает некоторые их них. Религия в лице духовного врачевания дает некоторым из нас душевную безмятежность, нравственное равновесие, счастье и предупреждает некоторые виды болезней так же, а по отношению к целому ряду лиц, быть может, и лучше, чем наука. Отсюда очевидно, что и наука, и религия могут одинаково служить ключом к сокровищнице Вселенной для того, кто может принять в свою жизнь ту или другую. В то же время очевидно, что ни та, ни другая не исчерпывает всех сокровищ Мира и не исключает возможности их слияния в одно целое. Не есть ли Мир, в конце концов, сложный синтез разнородных сфер реальности, проникающих взаимно одна в другую?»

Подведем итог. Для того чтобы человек мог нормально жить духовно и физически, он должен иметь хорошую связь с информационным полем, Мировым разумом, Мировой Душой, Богом. Только отсюда он получает информацию, необходимую для организации его жизни, всех его поступков.

ТАЙНА МИРОВОГО РАЗУМА И РЕЛИГИИ

На первый взгляд кажется, что наука и религия нигде не пересекаются: наука изучает реальный мир, и ее законы описываются в виде формул, а религия основывается на сверхъестественном, мистическом, на чудесах. К сожалению, такое представление распространено как среди ученых, так и среди всех церковников (теологов). Но это неверно в принципе. Нет естественного и сверхъестественного. Есть единый мир, который мы не поняли и, может, полностью так и не поймем никогда. Сейчас естественным мы называем то, что можем пощупать руками, глазами, ушами или созданными нами приборами. Прибор превращает «нечто» в то, что дальше можно щупать органами чувств. Так, сто лет назад никто из ученых не мог бы согласиться с тем, что один человек в Новой Зеландии будет говорить тихим голосом, а другой человек где-нибудь на Диксоне будет его слышать, или даже отвечать на его вопросы. Мистика! Да, была мистика, а стала обыденной реальностью. Кого сейчас этим удивишь? Так где же грань между мистикой и естественным? Постоянна ли она и существует ли она вообще? Прочитав эту книгу, вы поймете, что такой грани нет. Христос излечивал таких больных, которых никто другой излечить не мог. Мистика? Нет. По его методике то же самое делали духовные врачеватели не так давно и продолжают делать сейчас. Таким образом, не стоит делить мир на две части — естественный и сверхъестественный. Граница между ними напоминает горизонт, который по мере нашего приближения к нему столь же быстро удаляется. Значит, мир един, и из этого надо исходить как ученым, так и теологам. Он един не только в познавательном, философском смысле. Он един по своему строению, по своей конструкции. Несущей, главной частью этой конструкции является информационное поле Вселенной. Вся информация, содержащаяся в этом поле (информация обо всем мире как в прошлом, настоящем, так и в будущем), содержится и в нашем подсознании. Отсюда в сознание она проникает по-разному. У пророков, ясновидящих, телепатов она время от времени поступает из подсознания в сознание в значительной степени. У простых смертных это бывает в меньшей степени. Все зависит от самого человека, его духовного мира, его совести, его кармы. Совершенствуя себя, прежде всего, в моральном плане, вы способствуете прохождению этой информации.

Пророки получали информацию непосредственно из информационного поля. Пророчество одного истинного пророка никогда не отменяет пророчеств предшествующих пророков, если они были настоящими. Пророк, получив информацию, сообщает ее людям. Он дополняет ее информацией, которая необходима для решения государственных и политических проблем данного народа в настоящее время. Это вторая, дополнительная информация появляется неизбежно в том случае, когда данный пророк вынужден решать практические вопросы жизни общества. Так, Моисей не мог ограничиться только абсолютной информацией, которую он почерпнул из информационного поля, от Бога, то есть информацией о том, что Бог является единственным и что в Него надо верить. Моисей должен был из толп бывших рабов создать народ, государство. Ясно, что он должен был разработать как гражданский, так и уголовный кодексы. Конечно, в каждом случае он обращался к Высшей силе, к Богу. Но созданные им правила, законы соответствовали данным конкретным условиям. То же самое делал и пророк Мухаммед. Наряду с абсолютной информацией (о том, что Бог является единственным на всю Вселенную и что в него надо верить) Мухаммед также разработал гражданский и уголовный кодексы для своего народа, для своих условий. Надо им обоим отдать должное — они при этом сохранили трезвость мысли и спокойствие духа. Моисей ввел закон о соблюдении субботы (седьмого дня) в интересах, прежде всего, трудящейся части общества — рабов и подневольных. Закон защитил их от произвола хозяев хотя бы на один день в неделю: их никто в этот день не мог заставить работать. Закон решал и проблему организации общества. Это был своего рода единый политдень. В этот день проводились богослужения и другие общественные и личные мероприятия, связанные с духовной жизнью общества.

Время шло, менялись условия, и эти законы если не переписывались, то трактовались по-новому. Относительно субботы мы приводили много иллюстраций. Каждому думающему человеку очевидно, что с изменением условий по прошествии времени разумно подгонять эти законы под новые условия. Греха в этом нет. Хотя учение Христа выросло на фундаменте закона Моисея, оно содержало иную трактовку десяти заповедей, составляющих костяк закона Моисея.

В свою очередь Мухаммед дополнительно к главным истинам (что Бог един и человек должен веровать в Него) добавляет другие, необходимые для духовно-политического строительства. Это и пост (в этом вопросе Мухаммед изменял предписания), и обязательства граждан друг перед другом и перед властями, и другое.