Тайны древних бриттов

Эта оккультная традиция гораздо четче прослеживалась в литературе о Граале, которая в каком-то смысле служила дополнением к саге об Артуре. Но на настоящий момент нас интересует последняя в своей автономной форме.

Было бы бесполезно сколько-нибудь пространно рассуждать здесь об источниках происхождения саги об Артуре. Нет никаких оснований сомневаться в том, что это были кельтские, британские источники. Это следует из результатов сравнительного изучения обеих ветвей кельтской расы в Британии. Норманны познакомились с сагой после предпринятых ими завоеваний в южном Уэльсе. Как указывает Рис, имена Артур и Айрем происходят от общего глагольного корня. Согласно ирландской легенде, Айрем и Эмер были сыновьями Голама, или Мила, — это кельтский вариант Ромула и Рема, сынов Марса. Эмер, по-видимому, являлся эпонимическим пращуром обитателей Ирландии докельтского периода, он был убит Айремом, прародителем завоевателей-кельтов. Айрем вступил в брак с Этэйн, дочерью Этара — короля Эхраиди (Волшебного царства), — которую унес Мидер, —точно так же, как Гиневра была похищена Модредом. Этэйн и Гиневра обе были дочерьми сказочных королей. «Чем пристальней будет рассмотрение двух историй, тем большее сходство обнаружится между ними, — указывает Рис, — при том что будет сделана скидка на различные социальные установки, представленные в них». Что касается имен обеих королев, то тут также прослеживается общая этимология, восходящая к одному корню, означающему «призрачный» или «смутный». Таким образом, не только канва легенд, но и наблюдающееся сходство имен их основных персонажей указывает на то, что у северо-гойдельских кельтов был миф, почти точно воспроизводивший бриттскую историю об Артуре. Высокие литературные достоинства и более искусно построенная форма предания об Артуре, пришедшего с юга, возможно, повлекла ассимиляцию схожего гойдельского мифа и вылилась в окончательное соединение двух легенд, у которых должны были быть родственные источники в туманном прошлом, когда гойделы и валлийцы еще не были разделены между собой. Существование мощного британо- или валлийскоязычного государства в Стрэтклайде на юго-западе Шотландии и Камберленда, видимо, оказало значительное влияние на слияние двух кельтских легенд в одну, а позднейшая миграция большого числа жителей этой области в Северный Уэльс должна была способствовать этому процессу.

«Изначальный, так сказать, механизм валлийских сказаний, — говорит Рис ^{44} , — был магической, сверхъестественной природы… Возможно, это же имело место и в отношении легенд об Артуре, — как они передавались из уст в уста британскими кельтами». Нет сомнений в том, что они имели своим источником мифологические идеи, связанные с религией друидов. Кэнон Мак-Каллох указывает: «Мы обнаруживаем в местной саге об Артуре слияние образа древнего бриттского бога с исторической фигурой VI века. Из этого источника, либо из его позднейшей обработки Джеффри, возник великий романтический цикл. В IX веке у Ненния Артур предстает крупным военачальником, возможно графом Англии, но когда заходит речь о его охоте на короля вепрей Турха Труйта [22] , то сразу же появляется мифологический Артур. Артур Джеффри отличается от позднейшего Артура романов. Джеффри, возможно, отчасти рационализировал сагу, созданную по отношению к тому периоду недавно и имевшую еще сугубо местный, иногда невнятный характер, — следует отметить, что в “Мабиногионе“ нет никаких упоминаний об Артуре… У Джеффри Артур является плодом любви Игерны и Утера, которому Мерлин придал облик ее мужа. Артур одерживает победу над множеством вражеских войск, а также над гигантами, его двор становится прибежищем для всех достойных людей. Но, в конце концов, его ранит соблазнитель его жены, Артура увозят на остров Аваллон, чтобы исцелить там его раны, более о нем ничего уже не слышно. Некоторые из этих событий имеют место также в историях о Фионне и Монгане и тех сказаниях, где говорится о чудесном появлении необыкновенного ребенка — с финальным исчезновением героя в волшебной стране. Все это местные варианты одной легенды, встречающейся во всех родах и ветвях кельтов. Все это было увязано с историей местного бога или героя Артура, что привело к появлению саги, в которую впоследствии были вплетены события из жизни исторического Артура. Эта сложносоставная сага, по всей видимости, приобрела широкую славу задолго до того, как появился романический цикл, —достаточно взглянуть на чисто валлийские по своему духу и характеру сказания о Куллохе, а также на произведение “Мечта Ронабви“. В сказаниях о Куллохе в свите Артура мы встречаем персонажей (богов), которые фигурируют в “Мабиногионе”, хотя Артур в этих сказаниях еще далек от главного персонажа средневекового романтического цикла. Спорадические упоминания об Артуре встречаются также в валлийской литературе, а в саге раннего периода мы встречаем Артура, похищающего котел в Элизиуме, — об этом повествуетТалиесин… Возможно, он являлся объектом культа, каковыми, видимо, были эти герои (Фионн и Кухулин), или, может быть, он был богом, все более и более идеализировавшимся и превращавшимся в героя. Ранней формой его имени была “Артор”, то есть “пахарь”, но, возможно, с расширительным толкованием. Аналогичной фигурой был Артаюс, галльский бог, приравнивавшийся к Меркурию. Артур мог быть богом сельского хозяйства, позднее становившимся богом войны. Но он также являлся мифологическим героем, похищающим котел, а потом и свиней из земли богов, — последний случай позднее получил трактовку, в которой говорится о неудачном похищении их у Марха, сына Мей-рхиона. Как и другие мифологические герои, Артур является бардом».

22

Белый Клык (валлийск.).

Здесь довольно хорошо освещен вопрос о происхождении Артура. В саге об Артуре почти все персонажи представляют собой реминисценции древних британских божеств: Кая, Передура и других. Нам остается точно установить, в какой мере обнаруживаются отголоски мистической традиции: 1) в валлийских поэмах, упоминающих об Артуре, и 2) в норманнских и английских романах, повествующих о нем.

Мы уже в достаточной мере обсудили предание об Артуре, как оно представлено на страницах работ Джеффри и Ненния. Ранние валлийские поэмы содержат несколько упоминаний об Артуре — фактически, о нем говорится лишь в пяти, и это, скорее, «исторический», чем мифологический Артур. Но есть одна поэма, которая заслуживает нашего особого внимания. Эта поэма в основном известна как «Добыча изАннуна», она приписывается барду Талиеси-ну Ввиду ее важности для разрешения нашего основного вопроса она приводится здесь полностью. Перевод на английский выполнен Томасом Стифенсом^{45}.

Пою благого Сюзерена, Владыку сей страны, Что власть высокую свою по всей земле простер. Мрачна была темница Гвейра [23] , угрюмый Кэр Сиди, Страшась коварной мести Пуйлла и злобы Придери, Никто на свете до него в нее не проникал. Тяжелая синела цепь на шее у него, Средь воплей Аннуна горькой скорбью напев его звучал, Но даже там великим бардом сумел остаться он. Нас было втрое больше тех, что могут сесть в Придвен [24] , Но только семеро вернуться смогли из Кэр Сиди. О, я ль не стою громкой славы, и песен, и хвалы За то, что сам четыре раза бывал в Кэр Педриван? [25] Когда впервые слово правды послышалось в котле? Когда его своим дыханьем согрели девять дев. А разве он владыка Аннуна встарь не принадлежал? По краю этого котла жемчужины блестят. Он никогда не сварит пищи для труса и лжеца. Но меч сверкающий над ним взметнется к небесам И в крепкой длани Ллеминауга изведает покой. У тяжеленных врат Уфферна чуть теплился огонь, Когда мы прибыли с Артуром — вот славный был денек! Нас только семеро вернулось домой из Кэр Ведвид! [26] Я ль не достоин громкой славы, и песен, и хвалы, Чтоб пели их в Кэр Педриван, на Острове Дверей, Там, где рассвет и тьма ночная встречаются всегда, Там, где хозяин дорогим вином поит гостей?! Нас вышло в море втрое больше тех, что вместит Придвен, Но только семеро вернулись домой из Кэр Ригор! [27] Я не позволю славным бардам восторги расточать: Не зрели подвигов доблести Артура они у Кэр Видир! [28] На стенах там пять дюжин сотен стояло день и ночь, И было очень трудно их дозорных обмануть. Ушло с Артуром втрое больше, чем мог вместить Придвен, Но только семеро вернулись назад из Кэр Колур! [29] Нет, бездарям я не позволю пустой хвалой бряцать. Они не видели той сечи и тех, кто бились в ней, Неведом им тот ясный день, когда родился Гви, Они не знают, кто его не отпускал в Девви. Они не видели быка с повязкою на лбу: Ярмо его — сто сорок ровно ладоней в ширину О, много нас ушло с Артуром! Печально вспоминать… Но только семеро вернулись домой из Кэр Вандви! [30] Я не позволю петь хвалы трусливым болтунам: Они не знают дня, когда герой наш в мир пришел, Ни часа славного, когда на свет родился он, Ни среброглавого быка, который был у них. О, много нас ушло с Артуром на славные дела, Но только семеро вернулись назад из Кэр Охрен [31] . Монахи сбились, как собаки, в группу хоровую После встречи с ведьмами; Один лишь курс есть, обращенный по ветру, один, Ведущий к морю, Одна лишь искра зажигает огонь волнений безграничных? Монахи сбились в группу, словно волки после встречи с ведьмами, Они не знают, когда разделятся рассвет и сумерки, Не знают также направления ветра и того, кто пробуждает ветер, И где он умирает, и район, где он ревет и буйствует. Могила святого стирается и исчезает у подножья алтаря. Я буду молиться Богу Всевышнему, Чтоб не был обездолен я — да будет путь Христов моим уделом.

23

Гвейр — один из вариантов имени Гвидион.

24

«Придвен» — название корабля Артура.

25

Кэр Педриван — вращающийся замок.

26

Кэр Ведвид — замок веселья.

27

Кэр Ригор — королевский замок.

28

Кэр Видир — стеклянный замок.

29

Кэр Колур — замок богачей.

30

Кэр Вандви — замок на большой высоте.

31

Кэр Охрен — замок, расположенный на уступе.

Последняя строка, по предположению Дэйвиса, почти наверняка является позднейшим добавлением. Критики отвернулись от этой крайне непонятной поэмы в отчаянии. Каков ее смысл? Тернер задается вопросом: «Могли Ликофон, сивиллы или какой-либо древний оракул представать более замысловатым?» Дэйвис считал, что дело в «мифологии ковчега». Однако очевидно, что Артур, с которым мы имеем дело здесь, это Артур не романический, не литературный, но мифологический, и что целью экспедиции, в которую он отправился, было исследование областей ада. Поэма написана в том же духе, что и «Разграбление ада», — описывается схождение в бездну, предпринятое, чтобы усмирить его злых обитателей и унести его секреты и сокровища. Это, по сути, часть ритуала для кандидата в адепты в британских мистериях, напоминающая ритуалы для инициатов в осирисских, кабирийских или орфических мистериях.

Если заняться анализом поэмы, то мы увидим, что в первом стихе речь идет о подземной области Аннуна. «Темница Гвейра, угрюмый Кэр Сиди» может быть интерпретирована следующим образом: Гвейр ап Гейрсин предпринял некое путешествие, попытался стать адептом, потерпел неудачу, после чего был заключен в Кэр Сиди, что иногда означает «зодиак», а иногда — сам «Аннун». Он был известен как «один из трех знатнейших узников британского острова» и содержался в рабстве у Пуйлла, князя Аннуна, и Придери, его сына. Возможно, намерением Артура было освободить Гвейpa или позволить ему завершить инициацию, и для этой цели втрое большее число людей, чем то мог вместить корабль Артура «Придаем», предприняли эту задачу Аннун описывается в «Мабиногионе» Пуйлла скорее как роскошное обиталище, полное всяческой роскоши, чем как мрачная бездна, и это показывает, что представление о данном месте к тому времени стало тривиальным.

Во втором стихе речь идет о волшебном котле Керридвен, согретом дыханием девяти дев, — уже описывавшемся котле вдохновения, а упоминаемый в четвертом стихе «Остров Дверей» указывает на некий мистический остров вроде Сены, где обитали девять дев, или друидесс. Кэр Видир, о котором говорится в пятом стихе, является стеклянным сосудом Артура, созданным специально ради исследования пространств Аннуна, и бард говорит, что он «не позволит славным бардам восторги расточать: не зрели подвигов доблести Артура они у Кэр Видир», то есть, после того как он вошел в этот стеклянный «замок», или сосуд. Мерлин проделал схожее путешествие в подобном же водолазном колоколе, — как и Александр Великий, — о последнем случае упоминает Талиесин. Слова о «быке с повязкою на лбу», очевидно, указывают на священное животное, присутствующее во всех подобных мистериях, в частности осирисской и митрийской, равно как и исконно британской, в которой фигурирует Белый Бык Солнца. Названия мест, стоящие в конце большинства строф, указывают на различные области Аннуна.

Последний стих мог быть добавлен позднее, но в любом случае, тут, похоже, содержится клевета на знание церковников, сравниваемое со знанием друидических бардов, особенно здесь делается упор на неведение первых относительно областей, или планов друидической космогонии.

В целом эта мистическая поэма, по-видимому, рассказывает о предпринятой попытке нескольких посвященных некоего тайного общества исследовать подземную область Аннуна. Некоторые ученые пытались доказать, что тут имеется в виду экспедиция Артура в Каледонию, которая была известна под эвфемистическим названием «Аннун», или «Гадес», возможно, в силу древнего предания, упоминаемого Прокопием, в котором говорилось о том, что к северу от Римской стены находятся губительные места. Мистические аллюзии в поэме вполне дают почву для такой гипотезы.

Рис по этому вопросу замечает ^{46} :

«Главным сокровищем, которое он и его люди вынесли оттуда, был котел хозяина Гадеса, то есть Пуйлла. В этой поэме [32] , Пуйлл и Придери объединены в одну фигуру, а котел находится в месте, называемом Кэр Педриван, — четырехрогом или четырехугольном замке на Инис Пибирдор, или Острове Мощной Двери, обитатели которого представлены осушающими бокалы игристого вина, находясь в такой атмосфере, которая смешивает серые сумерки вечера со смолянистой темнотой ночи; так что перед воротами Уфферна, или Ада, горят лампы. Помимо названий Кэр Педриван и Уфферн есть и другие: это Кэр Ведвид, означающий, вероятно, Замок Разгула, намекая на распитие там вина; Кэр Колуд, или Замок Богачей; Кэр Охрен, Кэр Ригор и Кэр Вандви — все три неизвестного значения».

32

«Добыча из Аннуна».

В песне Талиесина говорится:

Прекрасно мое место в Кэр Сиди: Не властны чума и возраст над сидящим здесь — То знают Манавидан и Придери. И три органа вкруг огня выводят песню, Над остриями башен проносятся потоки океана, Колодец богатейший над замком возвышается — Питье в нем слаще белого вина.

Рис приводит аналогичные отрывки из валлийской легенды «Сейнт Греаль» и замечает в отношении Гвейра, что «он вернулся лишь после ужасного заточения там (в Кэр Сиди), после инициации, которая окончательно сделала из него барда». Далее, еще раз касаясь темы котла, он указывает:

«В отношении этого сосуда Талиесин в поэме «Добыча из Аннуна» упоминает следуюее: котел повелителя Гадеса имел оправу с жемчугами, украшавшими его; огонь под ним воспламенялся с помощью дыхания девяти дев, позже могли быть слышны голоса, доносившиеся из него; он никогда не готовил еду для труса. Другая поэма не упоминает о присутствии котла в Кэр Сиди, но говорит о том, что тот, кто пребывал там, не должен был опасаться бедствий, чумы или старения. Сравните это с тем, что говорится о Граале в романах, где фигурируют Пеллес и его брат. Когда появляется Грааль, то он кормит всех сидящих за столом любой едой, какую бы кто ни пожелал. Но тем, кто недостоин, он не позволяет безнаказанно оставаться за столом или приближаться к нему слишком близко. И те, кто молятся в Часовне Грааля во владениях короля Пелеура, остаются молодыми и не замечают течения времени. Добавьте к этому, что Грааль исцеляет больных и раненых. С помощью тех историй, где не идет речь о принадлежности Грааля Пеллесу или Пелеуру, могла бы быть обнаружена еще более наглядная связь между Граалем и котлом Пуйлла, повелителя Гадеса; но и представленной здесь истории вполне достаточно для нашей цели. Теперь, когда была продемонстрирована вероятность изначальной идентичности Пеллеса и Пелеура, с одной стороны, и Пуйлла и Придери — с другой, равно как и идентичности Карбонека, где хранился Святой Грааль, и Кэр Педривана, где Артуром и его спутниками был найден котел Пуйлла, практически неизбежным будет заключение, что этот котел послужил прототипом гораздо более известного Грааля».