Тайны древних бриттов

Но в начале железного века Британия стала относительно более изолированной ввиду начала действий Лигурийского и восточногерманского влияний, постепенно изменявших континентальную цивилизацию, и таким образом у британцев появились более благоприятные возможности для сохранения своей древней религии в чистой форме. Это привело к выявлению «отчетливых форм религиозной обособленности» на континенте, а «британская предприимчивость» могла довершить остальное. В этот период кельты появились в восточной и северо-восточной Галлии, развив особую культуру обработки железа типа Л а Тен в области Марны. Было установлено, что художественные традиции каменного века именно в этом регионе сохранялись вплоть до римского периода, и, судя по всему, «с не меньшей вероятностью там наличествовала и местная религиозная традиция». Потом произошло кельтское вторжение в Британию. Но это было вторжение тех кельтов, чье сознание уже было изощрено доисторическими религиозными идеями, господствовавшими в долине Марны. В Британии они обнаруживают ту же самую веру в исконной чистоте и, таким образом, не испытывают трудностей с ее принятием.

В ранний период проживания кельтов в альпийских землях и в Центральной Европе они еще не организовали свой собственный священнический класс, по мнению г-на Кендрика, это было сделано ими лишь в Галлии где-то в IV или III веке до н.э. Таким образом, происхождение друидов и происхождение друидизма — это разные вещи ввиду разных причин, породивших их. Друидизм в Галлии, по мнению г-на Кендрика, это кельтская религия после произошедшего смешения с местной верой, обнаруженной кельтами в Галлии. Друидизм в Британии представляет собой включение в окельтизированную веру древней исконной британской религии, которая являет собой более чистую форму исконного континентального элемента в друидизме.

Тогда как в Галлии друидизм управлялся жреческой кастой, в Британии он находился, скорее, под властью королей и вождей, чем жречества. Во время кельтского вторжения на наш остров континентальные галльские кельты еще не разработали собственную религиозную систему. Те, кто называл себя «друидами» (тогда это слово было, наконец, введено в оборот), «являлись лишь заклинателями и прорицателями в среде беглого, обездоленного народа», рассеянного бельгийской оккупацией и вторжением римлян. Ввиду свидетельств, указывающих нам на прямо противоположное, трудно согласиться с гном Кендриком по этому пункту, его позиция здесь представляется мне явно волюнтаристской, что я надеюсь показать, хотя он, по-видимому, более благосклонен к теории существования официально оформленного друидического жречества в Ирландии — «бледного отражения» галльской системы.

Если я столь подробно пересказывал заключения г-на Кендрика, то делал это потому, что они в подавляющем большинстве согласуются с моими. При внимательном изучении его превосходной книги я не только увидел почти полное совпадение его взглядов с теми, что я разделял на протяжении многих лет, но обнаружил столь убедительный анализ предмета и при этом столь свободный от догматизма, что он мог послужить мне наиболее удобной отправной точкой для того исследования, которое я вознамерился предпринять в этой книге. Конечно же г-н Кендрик ни в коей мере не ответствен за ту надстройку, которую я надеюсь возвести на основании его идей, в сравнении с которыми те, что я имел до чтения его работы, были лишь туманными, размытыми копиями. Но отдельные второстепенные положения его книги кажутся мне довольно неоправданными, и в своем предварительном рассмотрении друидического вопроса мне следовало бы, как я чувствую, высказать свои взгляды, прежде чем браться за другие вопросы.

Прежде всего, несколько удивляет то, что г-н Кендрик почти полностью игнорирует факт традиционных народных пережитков и осколков друидической веры. Ввиду огромного внимания, которое уделялось этому вопросу исследователями фольклора, сколько-нибудь серьезно подходящими к теме, такой настрой г-на Кендрика кажется нам несколько немотивированным, но, очевидно, дело в выраженном гном Кендриком намерении придерживаться только тех материалов, которые могут быть отнесены к «историческим»; а поскольку по своему характеру настоящая книга четко соотносится с народной традицией, то нет необходимости лишний раз подчеркивать или выделять тот предмет, к которому нам так или иначе пришлось многократно прибегать на всем протяжении нашего повествования. Но надо сказать, что почти полное пренебрежение традиционным народным аспектом этой темы со стороны г-на Кендрика принимает гораздо более отчетливую форму, когда он высказывается в том смысле, что вторжение саксов стерло все воспоминания о друидах в Британии и что восстановление их произошло лишь значительно позднее благодаря научной реконструкции. Правда заключается в том, что, сотни обычаев, в основном, местного характера, множество незначительных ритуалов и празднеств продолжают сохраняться, вопреки этому утверждению, и они почти столь же многочисленны в условно саксонской Англии, как и в кельтских Шотландии и Ирландии. Однако их не обязательно запомнили как «друидические». Поскольку в данной главе я оперирую лишь утверждениями общего характера, я воздерживаюсь от ссылки на конкретные примеры и на некоторое время оставляю вопрос о друидическом происхождении этих ритуалов, но в дальнейшем надеюсь привести свидетельство того, что не только какие-то отдельные воспоминания о друидизме пережили саксонское нашествие, но что из поколения в поколение передавалась очень мощная народная традиция, и что сам факт наличия очень зрелой кельтской учености служит опровержением теории о том, что лишь отдельные географические названия фрагментарно запечатлели память об этом предмете, как то утверждает г-н Кендрик.

^{Карта острова Англси} 

Утверждение, что в Британии не существовало никакой официально оформленной касты друидов и что последние в период прихода римлян были лишь магами и чародеями в среде «беглого обездоленного народа», представляется не только неубедительным, но и прямо противоречащим всем свидетельствам. Сам факт того, что галлы посылали своих неофитов на наш остров для обучения, является почти достаточным для опровержения этого заявления. К чьей помощи они прибегали в плане обучения секретам жреческого искусства? К помощи королей и вождей, которые, как полагает г-н Кендрик, занимали в Британии то место, которое в Галлии занимает священство? Помимо этого соображения, также факт существования большой и мощной касты друидов на острове Мона (Англси) подтверждает беспочвенность утверждений г-на Кендрика. Тацит явно указывает на Мону как на последнее прибежище друидизма в Британии («insulam incolis validam et perfugarum receptaculum» [4] ), и это служит объяснением отсутствия друидов в других частях Британии на протяжении определенного периода. Я лишь отмечу здесь, что наилучшим из возможных свидетельств является присутствие в Шотландии в гораздо более поздние времена касты пиктских друидов, которые ничего не позаимствовали из ирландской культуры и которые враждебно отнеслись к вторжению ирландских христианских миссионеров. Как сейчас хорошо известно, пикты представляли собой древний британский народ, смешавшийся с аборигенами, — тот самый народ, в среде которого друидизм (по крайней мере, его туземная фаза) расцвел наиболее мощно и просуществовал дольше, чем где бы то ни было еще, как это указывает и г-н Кендрик, и существование друидизма и друидического священства в Пиктавии уже в позднейшие времена не вызывает сомнения.

4

«Остров, обильный жителями, пристанище беженцев» (лат.).

Но помимо всего сказанного следует также указать на тот момент, что если Цезарь не упомянул о существовании друидов в юго-восточной Британии, то это объясняется политическими причинами. Отправлявшимся на обучение в Британию галлам не приходилось для этого проделывать длинный путь в Англси. Иногда приходится сожалеть о недостатке здравого смысла в современной археологии, тогда как он здесь очень нужен. Г-жа КамиллаЖюлиан ясно показала, что галльские друиды приняли ведущее участие в восстании Верцингеторикса, но Цезарь проигнорировал это обстоятельство^{9}, а профессор Хаверфилд увидел в этом обдуманном пренебрежении желание римского императора никак не затрагивать религиозную касту^{10}. Г-н Т. Райе Холмс, рассматривая этот вопрос с сугубо человеческой точки зрения, посчитал, что «Цезарь, возможно, подкупил архидруида»^{11} и, таким образом, счел себя связанным установками секретности.

Как бы то ни было, представляется невероятным, чтобы никакая друидическая каста не посредничала между друидической северной Галлией и друидическим Англси. Историческая память о друидах оказалась целиком отдана на откуп их римским врагам, и Цезарь, конечно, не был великодушно расположен к неприятелю. Я полагаю, что это как раз тот случай, когда отсутствие каких-либо записей является более красноречивым, чем их наличие. Мы также должны иметь в виду, что Цезарь имел очень ограниченные знания о Британии. Так, он утверждал, что только юго-восточное побережье было населено не исповедующими друидизм белгами.

Г-н Т. Райе Холмс резонно заключает: «Именно британский друидизм оказывал поддержку и являлся источником обновления для галльского друидизма, он представлял собой одно из звеньев, соединяющих две кельтские земли»^{12}. В любом случае для нашей цели достаточно того, что Цезарь четко указывает, что Британия была Меккой для изучающих друидизм, а также то, что Тацит определенно высказался относительно того, что Англси являлся важным друидическим центром. Двух этих фактов достаточно для того, чтобы продемонстрировать мощное влияние друидизма на острове. Остается показать, что это влияние друидизма не было уничтожено во времена римского правления и что оно сохранялось на правах побочной, засекреченной веры во многих частях страны уже много лет после установления христианства, внеся большой вклад в тайную мистическую традицию британского острова.

Покойный сэр Джон Рис первоначально придерживался того мнения, что друидизм достиг Галлии «безусловно, посредством белгов, давно осевших в Британии». Но в позднейшей своей публикации он высказался в том смысле, что другой народ бретонской ветви предшествовал появлению белгов на нашем острове. Отсюда он вывел, что дата первого упоминания о друидизме никак не проливала свет на место его зарождения. Он также считал, что «ни белги, ни бретонцы в ранний свой период не имели в своей среде друидов», но что они получили эту веру от более древних обитателей острова некельтского происхождения.

То что друиды использовали каменные круги для религиозных целей, отрицается почти всем современным археологическим сообществом. Оккультная традиция столь же единодушно увязывает возведение большинства наших каменных монументов с религиозными нуждами, но эта традиция, как считают современные археологи, — «ослиная». Автор официального правительственного справочника и путеводителя по Стоунхенджу низвергает теорию в нескольких едких выражениях^{13}, как это делает и г-н Т. Райе Холмс, который согласен с тем, «что в этой стране постепенно росло убеждение в том, что друидизм имел некельтское происхождение»^{14}. Однако Соломон Рейнак^{15} приписывает возведение мегалитических памятников в Галлии друидическому влиянию.