Тайны Русской Православной церкви Т.3
Шрифт:
Устав князя Ярослава и вопрос об отношении к византийскому наследию на Руси в середине XI в. – ВВ, М., 1971, т. 31, с. 71—76).
Дальнейшая судьба И. неизвестна, но под 1055 г. в НIIЛ упоминается новый митрополит – Ефрем (ПСРЛ, 1965, т. 30, с. 190). Вероятнее всего, сразу же после смерти Ярослава (в 1054 г.) И. был смещен с поста главы русской церкви и заменен митрополитом-греком, присланным константинопольским патриархом, как это делалось до этого и много веков в дальнейшем.
Логично предположить, что И. после своего низложения удалился туда же, откуда был призван на пост главы русской церкви, – в Киево-Печерский монастырь.
Поскольку Киевская Русь приняла крещение чуть больше чем за полвека до раскола, и тогда считалось, что патриаршество могло быть только там, где проповедовали апостолы, а сведений о пребывании в Киеве апостола Андрея Первозванного ещё не было (их еще потом задним числом сочинит монах –летописец Нестор-автор) то Русская церковь не имела патриаршества.
Её правители не могли поэтому быть императорами.
Их титул кагана был только почти равен императору, на титул императора они могли рассчитывать только при наличии на Руси патриарха.
Более того, кроме краткого периода правления Иллариона, не имела она ни автокефалии (да и при Илларионе она Константинополем не признавалась), ни собственных митрополитов из славян.
Во главе Киевской митрополии были греческие иерархи, которые полностью подчинялись Константинопольскому патриарху.
Именно они обычно были идеологами в Русской митрополии.
Киевские митрополиты греческого происхождения начали антикатолическую полемику ещё до 1054 года, до раскола.
Известно обличительное послание, бывшее до разделения, митрополита Киевского Льва, в котором он обличал «филиокве», опресноки и прочие латинские обычаи, однако «кротко», без резких выражений или укоризны.
После низложения Илариона антилатинская проповедь усилилась среди высшего греческого духовенства. Новоиспечённое русское низшее православное духовенство после многих столетий господства арианства и несторианства следовало целиком за своими учителями и иерархами-греками.
Но русские правители поддерживали дипломатические отношения с Римом, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости, а в русских городах существовали латинские храмы, к которым проявлялась веротерпимость.
Двадцать лет спустя «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы Григория VII.
В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и взывал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» – к императору (Генриху IV) и к папе.
Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси.
В конце концов Изяслав вернулся в Киев (1077) без помощи Римского папы, поэтому обещания остались без исполнения. Ярополк канонизирован Русской православной церковью.
Около 1089 года в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн,
будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленным против «заблуждений» латинян (это первое по времени неапокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169 году.В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский – с 1228 года), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине).
В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями – более двадцати), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое.
Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, на Руси были органы до монгольского нашествия (которые затем исчезли), колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.
Но вот, через почти более чем 500 лет в XVI веке Христианство, что в его версии– Католицизма, что в Православии постигли новые потрясения, приведшие к дальнейшему распаду этих двух основных ветвей христианства.
В Католицизме случилась Реформация породившая новое направление в христианстве оформившиеся как:
Протестантизм
Основные конфессии (более 10 млн членов церкви)
Адвентисты седьмого дня, Англиканство, Пятидесятнические деноминации
Другие конфессии
Адвентисты-реформисты, Квакеры и Меннонитство
Течения в протестантизме
Евангельские христиане
Харизматические течения
Что же касается Православия то тут так же не все было «чинно и благородно».
Но вначале опять для неподготовленного читателя немного теории:
Православие (калька с греч. – буквально «правильное славление (прославление)», исторически, по смыслу – «правильное мнение») – одно из трёх главных направлений в христианстве (наряду с католицизмом и протестантизмом), сложившееся в первом тысячелетии от Рождества Христова на территории Восточной Римской империи (Византии).
Занимает третье место по численности (225 млн человек) среди христианских направлений после католицизма (1,25 млрд) и протестантизма (800 млн).
После разделения Церквей (1054), ставшего итогом длительного процесса отчуждения между Церковью на Западе и Церковью на Востоке Римской империи, вследствие богословских споров и стремления римских епископов (пап) подчинить себе Восточные церкви, первое по чести место среди Православных церквей принадлежит кафедре епископа Константинополя – Нового Рима (согласно правилам Вселенских соборов, до раскола первенство чести принадлежало Римской кафедре).
Православие, по смыслу слова рассматривающее себя – в отличие от ересей – как исповедание истинной апостольской веры, запечатлённой в Священном Писании и Священном Предании, есть вероучение Православной церкви, под которой понимается сообщество административно независимых друг от друга автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение.