Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста
Шрифт:
Сантильяно и фон Дехенд провели идентификацию мифологической географии, со всеми ее дорогами, океанами и реками и, что еще более важно, деревьями и полюсами, которые интерпретируются как составные компоненты неба, Млечного Пути и небесных осей. Мы уже знаем, как христианизированные инки народности мисминай до сих пор используют метафоры дорог и рек как зеркальное отражение расположения небесных объектов, а в главе 8 мы подробно рассматривали концепцию Мирового Древа. «Мельница Гамлета» привносит несколько иной аспект — космологический мотив некоего таинственного места, в котором сходятся, или соприкасаются, земля и небо, и рождаются небесные светила — звезды. В большинстве мифов подобная связь земли и неба обеспечивается Мировым Древом — некой неподвижной осью, вокруг которой вращается весь тварный мир. С этой осью связаны двое «врат», или ориентаций осей, пересечение которых образует галактический Большой Крест. Чаще всего эта мифическая точка контактов находится на пересечении, или скрещении, плоскостей галактики и эклиптики.
Река или дорога практически повсюду служили символами Млечного Пути — самого крупного
В центре, где сходятся дороги, соединяющие крест с небом, высится символическое Мировое Древо, простирающееся до точки пересечения плоскостей галактики и эклиптики. Внизу, на земле, в точке основания этого Древа, обычно находится перекресток дорог, часовня, церковь или большой собор. Подобно самооплодотворяющемуся египетскому Атуму, эта точка является одновременно и лоном, и фаллосом, и у греков подобного рода места носили название амфалос,что буквально означает «материнский пенис», или «пуп». Камень в центре Куско, знаменующий собой один из таких «омфалосов», выполнял ту же функцию, разграничивая четверти (стороны света) неба и земли, а также основную ориентацию небесных объектов. Такой камень-индикатор по своей идее весьма близок к резному камню-лингаму, о котором упоминает Хьюитт, к Андайскому Кресту и разного рода интеллектуальным идеалистическим спекуляциям о философском камне, или Камне Грааля — «lapsit exillis». Это указывает также на знаменитый кубический камень Кибелы, перевозка которого с древнего Анатолийского нагорья (Малая Азия) в Рим превратила последний в центр мира.
Для финноугорских племен, обитавших некогда на обширной территории от Финляндии и Лапландии до Западной Сибири, этот талисман «древо-камень-звезда» носил название сампо,представляя собой мистическую модель Вселенной, которую сотворил Ильмаринен [256] , финский вариант кузнеца Вулкана. Корень этого слова, см,очень близок к египетскому слову сма,которое выражает концепцию баланса двух сил, уравновешивающих стержневой столб творения. На санскрите слово «столб», или «столп», звучит как схамбла.Эти лингвистические аналогии, наблюдаемые у весьма далеких друг от друга культур, свидетельствуют о том, что в древности между ними существовали связи, по крайней мере — на уровне их символической функции в роли метафоры неподвижной оси творенья.
256
Ильмаринен — в финской и карельской мифологии — культурный герой, демиург, кузнец — «кователь небесного железа», вместе с двумя братьями родившийся от непорочной девицы, съевшей три ягоды. Он добывает культурные блага у существ иного мира. Своими руками выковывает чудесные предметы. Считается, что Ильмаринен победил смерть, заманив ее в железный сундук и спустив его на дно моря. После этого люди не умирали целых триста лет, но затем сами отыскали смерть, которая стала появляться по ночам. (Прим. пер.)
Воплотить осмысление этих метафор, как мы уже знаем, у инков означало сделаться Сапа Инка, божественным человеком-героем. У египтян — фараоном, сыном Гора и воплощением царя-Солнца. Или спасителем Виракочей у древнейших жителей Анд, напоминающим и предваряющим Христа Спасителя. Эти метафоры указывают на успешное завершение поисков великого героя-воина-святого. Все эти качества сходятся в образе Адама Кадмона, универсального всечеловека, носителя вселенского разума, а дорога, или путь к достижению героем своей цели — это внешние и внутренние поиски Святого Грааля.
Альберто Вильольдо в своих исследованиях шаманов народа кечуа в Перу пришел к выводу, что современный период «Пачакути», время, когда все меняется коренным образом и реальность претерпевает изменения, является в то же время эпохой, когда начинает формироваться новое человечество и новый вид — Homo luminous.Эта предложенная Вильольдо идея о Homo luminousво многом напоминает тибетскую концепцию об Алмазном Бессмертном теле, упоминаемом в главе 12. Можно ли эту концепцию считать выражением идеи о Сапа Инка, Атуне-Ра или Всечеловеке? Действительно, если мы обратимся к самому яркому на Тибете и в Индии примеру достижения Алмазного Тела — Падмасамбхаве, — мы найдем здесь не только лингвистические отзвуки наших древнейших мифов (падмана санскрите означает «лотос»; здесь же можно вспомнить о бутоне лотоса Атуна, а самбхаваозначает «создавший себя самого». Это слово происходит от того же корня, что и схамбла,то есть
«столб» или «колонна» неподвижной оси), но и мифические координаты, которые сохраняют физическую активность и включают в себя все те мотивы, знакомые нам благодаря Фулканелли и Андайскому Кресту, — начиная от места убежища в эпоху следующей катастрофы и кончая символами алхимии и бессмертия.Таким образом, найдя в Андах Атлантиду и место убежища во время последней катастрофы, давайте теперь обратим взор на Восток, в сторону Шамбалы и надвигающегося апокалипсиса.
Пол Меврил в своей книге «Эпилог в камне» отсылает нас к фронтиспису «Тайны соборов» работы Жан-Жюльена Шампаня, на котором «изображен алхимик, стоящий под защитой лап Сфинкса, глядя на Восток в сторону восходящего солнца». Как мы уже знаем из главы 11, это место — одна из подсказок для разгадки астрономической тайны большого Андайского Креста. Меврил прекрасно понимает эту символику; он подчеркивает, что человек и Сфинкс «вместе ожидают возвращения Гора над горизонтом»,что можно считать прямым указанием на точку восхождения Льва в день осеннего равноденствия 2002 г., когда спустя 13 000 лет действительно имело место возвращение Гора над горизонтомв точке равноденствия. Но можно ли считать этот рисунок указанием на иное место убежища, как считает Меврил?
«Он [алхимик] и Ху [Сфинкс], его хранитель, молча взирали на восточную окраину горизонта, в направлении древней Петры, в открывшейся перед ними узкой полосе видения предстала маленькая Иудея, простиравшаяся к северу от них, и Ха’иль к югу. А между этими точками, далеко-далеко на востоке, находятся Анды Азии — величественные Гималаи. Человек и Сфинксвместе ждали возвращения Гора над горизонтом.Ибо теперь, в этом Веке, Гор явится перед ними, а не позади них, как прежде. Но Человек и Сфинкс глядели только в будущее, а не в прошлое.
Защита, которую дарует Ху (Сфинкс), является двоякой. Во-первых, Он символизирует состояние просветления.Во-вторых, Его взгляд привлекает наше внимание к одному из самых величественных убежищ,которыми человек, вне всякого сомнения, воспользовался во время катастрофы, уничтожившей Атлантиду. Быть может, это убежище наряду с прочими может вновь потребоваться людям? Учитывая все это, мы обратили внимание на созвучие слов Кат-Ман-Ху(Кот-Человек-Ху) и Катманду,и нам сразу вспомнились многочисленные легенды о замурованных входах в горные пещеры, ассоциирующиеся с этими местами».
По мнению Меврила, место убежища явно находилось в Гималаях, даже несмотря на то, что надпись на Андайском Кресте, прочитанная с помощью анаграмм, которые мы разбирали в главе 11, явно говорит о Перу. Меврил, применяя свою собственную и несколько натянутую анаграмму, считает, что в надписи имеется в виду Ха’иль в Саудовской Аравии и, за исключением разве что странного упоминания об Андах в связи с Гималаями, в дальнейшем избегает каких бы то ни было упоминаний о Южной Америке. Во-первых, мы вынуждены признать, что склонны видеть в этом прочтении Меврила типичный пример натяжки, но после того, как мы приняли интерпретацию, указывающую на Перу, и фактически обнаружили Атлантиду в Андах, мы взглянули на версию Меврила, что называется, другими глазами.
Так, его настойчивое утверждение о том, что мы должны обратить взор на Восток и продолжать поиски вдоль линии 30° северной широты, приведет нас прямо к «Андам Азии — величественным Гималаям», причем не ко всем именно, а к одной-единственной вершине — горе Кайлас, высящейся чуть к северу от линии 30-й широты. Эта одиноко стоящая и имеющая форму буквы Агора, которая почитается священной как для индуистов, так и для буддистов, возвышается как своего рода планетарный омфалос примерно на 26 000 футов [257] на самом высокогорном плато на земле. На склонах этой горы находятся истоки четырех великих рек Азии: Сатледжа, Брахмапутры, Инда и Ганга. Если смотреть сверху, истоки этих рек расходятся от горы, образуя слегка искаженное солнечное колесо — свастику, обращенную влево. А сразу за горой Кайлас, чуть ниже линии 30-й широты, находится столица Тибета Лхаса, расположенная в точке 90° восточной долготы, на расстоянии ровно 60° к востоку от Большого Сфинкса в Гизе.
257
Высота г. Кайлас составляет 6714 м. Согласно индуистскому преданию, на вершине Кайласа медитирует сам бог Шива. (Прим. пер.)
А теперь, без всяких лингвистических изысков в стиле зеленого языка,сближающих Кат-Ман-Ху и Катманду, можно сказать, что Катманду — это всего лишь древнее непальское слово, означающее «место убежища». Таким образом, Меврил стремится обратить наши взоры в Непал и на Тибет. И, последовав его совету, мы обнаружили полуисторическую фигуру великого посвященного и просвещенного — Падмасамбхаву, который надежно спрятал тексты священных писаний и несметные сокровища в толще огромных статуй, в недрах скальных утесов и на дне священных озер, расположив тайные места убежища так, чтобы они находились в разных концах Гималаев. За этими легендами угадывается память о погибшей великой цивилизации, соперничавшей в глубокой древности с самой Атлантидой. Однако, в отличие от Атлантиды, эта цивилизация, как считается, продолжает существовать до сих пор в некоем месте, где, если вновь обратиться к книге Фулканелли, «смерть не сможет коснуться человека во время двойной катастрофы».