Тайны трёх океанов

Не меньшее число имен имеет в индуизме и жена Шивы, которая считается женским воплощением этого вездесущего бога. Ей поклоняются в самых разных местах Индии и в самых разных обликах, начиная от благостной красавицы Умы и кончая свирепой разрушительницей Кали, украшенной гирляндой и венком из человеческих черепов. Культ этой «Маха Дези» (Великой богини) восходит к глубочайшей древности, ко временам матриархата. И он был распространен среди протоиндийцев, о чем говорят изображения на печатях из Мохенджо-Даро и других городов. По всей видимости, супружеская чета — «прото-Шива» и «Великая богиня» считалась верховными божествами пантеона протоиндийцев. Это подтверждается анализом иероглифических надписей, выполненных протоиндийцами.

Индийский исследователь Радж Мохан Натх опубликовал в 1965 году небольшую брошюру, где на основании анализа иероглифов и различных исторических источников сделал вывод о том, что сочетание знака «трезубец» (только не с тремя, а с пятью зубьями) и знака рыбы передает титул главного бога Шивы, именуемого «Маха Матсья» — «Великая рыба». Независимо от индийского ученого к этому же выводу — и в том же году — пришли и советские исследователи. Причем они опирались на методы статистики. По теории вероятностей, случайное сочетание этих знаков должно бы встретиться в протоиндийских текстах всего лишь 2–3 раза. На самом деле оно встречается 58 раз. А это говорит о том, что здесь мы имеем дело с устойчивым словосочетанием, по всей видимости, каким-то титулом или наименованием.

Знак «трезубца» с пятью зубьями встречается в сочетании с другим знаком, изображающим женскую фигуру. Сочетание это также неслучайно, оно встречается несколько десятков раз (в то время как, по теории вероятностей, эти знаки должны были бы «встретиться» в протоиндийских текстах 1–2 раза). Обычное наименование супруги Шивы — «Маха Деви», то есть «Великая богиня». По всей вероятности, знак «трезубца» с пятью зубьями передает прилагательное «великий», а его сочетания со знаком рыбы и знаком женщины являются титулами «Великой рыбы» и «Великой женщины» (или «Великой богини») — титулами верховных божеств протоиндийцев.

В 1969 году группа финских исследователей опубликовала работу, посвященную дешифровке протоиндийских текстов с помощью вычислительных машин. Причем в этой работе делались выводы, аналогичные выводам советских ученых. Финские исследователи не знали о брошюре Раджа Натха; не имели они возможности и ознакомиться с публикацией советских исследователей, И совпадение выводов всех исследователей убедительно говорит в пользу того, что, действительно, протоиндийские тексты содержат наименование «Великой рыбы» и «Великой богини» (разумеется, звучали они не так: «Маха Матсья» и «Маха Деви» — эти названия являются лишь «кальками» на санскрит с «протоиндийского языка»).

Тайны Тантры

Тексты протоиндийцев; дошедшие до нас, крайне скудны. Вряд ли мы получим очень ценные указания на историю происхождения протоиндийской цивилизации, даже если нам удастся прочитать их. Но вполне возможно, что многие загадки протоиндийцев удастся решить, изучив иные письменные источники — тексты Тантры.

Слово «тантра» буквально означает «ткань», «сплетение», «основа ткани». Тантристские символы и рисунки, обнаруженные в Индии, относятся еще ко временам палеолита. Весьма вероятно, что учение Тантры было развито и систематизировано протоиндийскими жрецами. Целый ряд знаков и символов протоиндийцев идентичен тантристским. Шива и его супруга, «Великая богиня», являются верховными божествами для последователей Тантры, так же как, по всей видимости, они почитались и протоиндийцами. Тантристские тексты считаются «древнее Вед», они, согласно учению Тантры, вышли из «главных» уст великого Шивы, а посему есть «Пятая Веда». Жрецы арьев, брахманы, обожествляли четыре сборника Вед. «Пятая Веда» имеет не «арийское», а скорей всего протоиндийское происхождение.

К сожалению, до нас дошли далеко не все тантристские тексты, существовавшие в Индии. Многие из них утрачены, сохранились в отрывках; мусульманское завоевание Северной и Центральной Индии также нанесло существенный урон «тантристской библиотеке». И, как это ни парадоксально, «ключ» к индийскому тантризму (а возможно, тем самым и к протоиндийским загадкам) надо искать вне пределов Индии — в Гималаях, Тибете, Центральной Азии. Ибо там, в «буддийском одеянии», сохранилось огромное число сочинений индийских тантристов, переведенных на тибетский язык. Судите сами: до нас дошло несколько десятков текстов Тантры, написанных на санскрите. А буддийский канон «Танджур», написанный на санскрите и дошедший в тибетских переводах, содержит около тысячи тантристских текстов, авторство которых приписывается Будде. Число же текстов Тантры в «Танджуре»; комментирующем учение Будды, превышает три тысячи, причем подавляющее число авторов «Танджура» — индийские тантристы.

И верующие — буддисты, и неверующие — ученые разных стран мира — до сих пор не пришли к единому мнению о том, что же представляло собой первоначальное учение легендарного Будды Шакьямуни: было ли оно чисто религиозным или же морально-этическим, является ли сам Будда историческим лицом (вроде мусульманского пророка Магомета) или мифическим (типа Осириса древних египтян). Несколько веков спустя после смерти Будды буддизм раскололся на три учения, три «колесницы», три пути, следуя которым человек может избавиться от страданий и достигнуть полного блаженства — нирваны. «Малая колесница», или хинаяна, получила распространение в странах Юго-Восточной Азии — буддизм этого толка исповедует многомиллионное население Бирмы, Лаоса, Камбоджи, Таиланда, Цейлона, Южного Вьетнама. «Большая колесница» — махаяна — проникла вначале в Среднюю Азию (советские археологи обнаружили здесь руины буддийских храмов), а затем в Китай, Японию, Корею, Непал, Тибет, Монголию, Бурятию, Калмыкию. И уже в I тысячелетии нашей эры от этой колесницы отделилась ваджраяна, или «колесница Тантры», проповедники которой, называемые «сиддхи», указывали самый краткий, «молниеносный» путь к достижению нирваны.

Буддийский тантризм зародился в Индии. Но после того, как большая часть Индостана была завоевана мусульманами, все три «колесницы Будды» покинули свою родину, и ныне памятники буддизма в Индии являются объектом археологических раскопок. Однако и по сей день исследователи имеют счастливую возможность изучать традиции и учение Тантры в «естественных заповедниках» — маленьких княжествах Сикким и Бутан, расположенных в Гималаях. Еще в VIII веке индийский мудрец Падма-Самбхава принес учение тантризма в Гималаи. Но вплоть до середины шестидесятых годов нашего века миру были неизвестны связанные с тантризмом замечательные произведения живописи, скульптуры, философской мысли, находившиеся в отдаленных и труднодоступных местах. Совсем недавно в серии ЮНЕСКО вышла книга индийского искусствоведа Маданджита Сингха «Гималайское искусство». Благодаря помощи правительств Непала и Индии, содействию далай-ламы, главы буддистов, исповедующих «махаяну», и местных властей Сиккима и Бутана, Сингху удалось побывать в самых удаленных монастырях и познакомить мир с шедеврами искусства, воспроизведение которых еще совсем недавно было строжайше запрещено. Очередь теперь за филологами, историками, философами — ведь тексты Тантры представляют благодатное поле для исследовательской работы. И, кто знает, быть может, именно с их помощью удастся решить загадку Лемурии, где, возможно, зародилось учение тантристов, разработанное протоиндийцами и затем перенесенное в заоблачные выси Гималайских гор.

Впрочем, чтобы изучать тантристские тексты, советским ученым нет надобности становиться альпинистами и штурмовать заоблачные вершины. Ибо на территории нашей страны, в Бурятии, еще в начале нашего века в монастырях (дацанах), которые одновременно являлись и своеобразными средневековыми университетами, были специальные «факультеты», где преподавалось учение тантризма. В настоящее время в научных библиотеках Ленинграда и Улан-Удэ хранится немало тантристских текстов, анализ которых дает поистине удивительные результаты.

В 1968 году Бурятским филиалом Сибирского отделения АН СССР опубликован третий выпуск «Материалов по истории и филологии Центральной Азии». Одна из статей в этом сборнике посвящена буддийской космологии. Кроме традиционного учения об устройстве мира (не очень-то отличавшегося от учения о Земле, стоящей «на трех слонах»), в буддизме — причем именно тантристском — было и совсем иное представление о строении мира. Тантристская система «калачакра» утверждала, что наша планета имеет форму шара, вращается вокруг своей оси и т. д. Нельзя не согласиться с автором статьи, Р. Е. Пубаевым, что «все это, конечно, представляет несомненный научный интерес». И можно надеяться, что не только изучение дна Индийского океана, но и, казалось бы, такие далекие от океанографии исследования, как перевод и изучение тантристских текстов, смогут пролить свет на загадку Лемурии. (Кстати сказать, буддизм считает, что человек произошел от обезьяны и «очеловечивание» его шло на территории Индии — то есть там, где ныне найдены древнейшие останки предков человека!)

От Бурятии до Австралии

Как видите, «лемурийская проблема» связана с целым комплексом наук, от дешифровки древних письмен до морской геологии. И охватывает она самые разные территории — от подводной страны, лежащей на дне Индийского окена, до Гималайских гор и степей Бурятии. Быть может, с этой проблемой связана еще одна наука — австраловедение — и еще один континент — Австралия.

Уже первых исследователей удивляло сходство аборигенов Австралии с темнокожими дравидами. Чем его объяснить? Не могли же предки австралийцев, покинув свою прародину, Индию, пересечь океан на утлых лодочках или плотах! И тут была создана «теория преадамизма»: раз австралийцы не указаны в числе народов, происходящих от сыновей праведного Ноя, их, как и индейцев Америки, следует считать «преадамитами», они были созданы богом отдельно, австралийцы — в Австралии, индейцы — в Новом Свете, и навеки поселены на этих землях. Естественно, что такое «объяснение» не устраивало ученых. «Теория преадамизма»— теория о существовании людей до Адама — была создана для того, чтобы опровергнуть идею об исконном братстве всех рас и оправдать злодеяния колонизаторов», — замечает в этой связи советский австраловед В. Р. Кабо.