Тайны языческой Руси
Шрифт:
Бог Могошь также был богом животных (скотов). Но в отличие от Велеса, который был богом крупного рогатого скота, бог Могошь отвечал за мелкий скот: за овец, коз и т. п. Этот мелкий скот ценен в первую очередь своей шкурой, и только во вторую очередь — своим мясом. Исходя из этого, бога Могоша изображали с мохнатой козлиной бородой, с бараньими рогами, в бараньей шубе навыворот. В руках бога, покровителя овец и коз, как и полагается, была палка или пастуший посох. Он защищал молодняк. Поэтому в ногах у него был положен символически барашек. Храмы бога Могоша были как в городах, так и в селениях. Но больше их было в селениях, где люди держали мелкий скот.
Имеется несколько вариантов имени бога: Могошь, Мокошь, Макошь, Мокосл. Все эти имена
По распоряжению князя Киевской Руси в Киеве был сооружен истукан Могоша. Специалисты сообщают, что ему приносили жертвы.
Это прекрасный и веселый бог. Он одет в легкую одежду. Обычно он держит в руках цветы и полевые плоды. На голове у веселого бога венок из цветов купальниц. Это бог лета, полевых плодов и летних цветов (рис. 34, 35).
Полагают, что имя Купало происходит от купа, куст. В славянском языке увеличительно купа или куст назывались купина.
Купало был третьим после Перуна богом (вторым после Велеса). Это и понятно: после животноводства по важности для жизни следовало выращивание плодов. Плоды вместе с домашними животными составляют то, что мы называем богатством. По крайней мере, так было у наших предков. Глинка пишет так: «Мерцана любила нивы, слетая ночью на оные, играя и резвясь над ними, а может и с самыми классами, любимейшими ея растениями, которых созреванию способствовала: сие же самое божество пеклось об изобилии и благополучном созрении всяких полевых произрастаний». Дальше эстафета переходила к веселому богу Купало. Когда полевые растения созревали, Мерцана попечение о них поручала Купале. Попечение не было формальным, почетным. Купало, обязан был сохранять полевые растения от непогод, сильных ветров. В его обязанность входило покровительствовать земледельцам, которые собирают сельскохозяйственные плоды. Играло роль и время суток. Мерцана только ночью сходила на землю, чтобы полюбоваться цветами и плодами. Купало охранял их днем.
Еис. 34. Праздник летнего солнцеворота (Купала). В центре — фигура Макоши (?)
Рис. 35. Праздник летнего солнцеворота (Купала)
Логично, что перед началом жатвы Купале приносили жертвы.
Праздник Купалы справляли 23 и 24 июня. Сценарий праздника был таковым. Девушки и юноши в венках, опоясанные гирляндами из цветов-купальниц и других, плясали вокруг костра. При этом они пели песни, время от времени перепрыгивая через костер. Слова песен соответствовали празднику. В песнях или пелось о Купале, или же ему были посвящены только припевы (припевалось его имя). Такие песни специалисты записывают по деревням до наших дней. Почему они сохранились?
Глинка об этом пишет так: «По восприятии Россиею христианской веры прошло более восьмисот лет (Глинка эти слова писал двести лет тому назад), и со всем тем следы древнего баснобожия все еще не могут изгладиться: столько человеку любезны боги, образованные им по своему подобию, страстям и нравам!» Мы хотим добавить от себя, что славянские боги живучи потому, что они не придуманы, они и были жизнью, отражали в себе суть жизни, позволяли человеку удерживаться на достойном уровне.
Истукан Купалы стоял в Киеве.
Родомысл был богом варяжских славян. Он был покровителем законов и подателем благих советов, мудрости, а также «красных» и умных речей. Когда собирались городские совещания или сходки, которые касались благоденствия города или его защиты (отведения угрожающей
общей напасти), то молились богу Родомыслу. Ему приносили жертвы. И вообще, всегда, когда требовалось проявить мудрость при принятии важных решений, призывали в молитвах и разных обрядах бога Родомысла. При Варяжском море (в Прибалтике) были сооружены идолы богу Родомыслу. Сам бог представлялся в виде человека сосредоточенно размышляющего. Он упирал указательным пальцем правой руки в свой лоб. Этот бог был не только мыслителем, но и воином. В левой руке он держал щит с копьем.Боги мудрости и красноречия были и у других народов, хотя и отличались от славянского Родомысла.
Ее еще звали Сива, Сиба, Дзива (дива). Она была богиней осени и садовых плодов. В ее изображении было налицо плодородие. Ее изображали в виде нагой женщины с полными сосцами. У нее были длинные волосы, достигающие подколенок. В правой руке богиня держала яблоко, а в левой — виноградную гроздь. Богиня Сива благословляла сады и огороды. Люди в своих молитвах просили ее об этом, о ее покровительстве.
Изображение богини Сивы Глинка комментирует так: «Изображение этой богини остроумно. Нагота ее изображает состояние природы в плодопроизводную часть года. Полные сосцы и длинные волосы, общую всех тварей питательницу во всем преизобилующую. Яблоко служит эмблемой матери, нежащей милых чад своих. Гроздь же уповающей всех роскошью». Богиня Сива была божеством не только садовых плодов, но также и самого времени их созревания. Сива (Сова) была богиней тех славян, которые проживали по берегам Балтийского (Варяжского) моря.
Зевана была богиней звериной ловли. Для славян, живших на огромных просторах не только в городах, но и среди лесов, ловля зверей была важной статьей дохода. Поэтому покровительница звериной ловли Зевана была очень почитаема. Мех векоши и ногаты, а также куницы использовали не только при изготовлении одежды. Одновременно он был и ходячей валютой (монетой). Так, 20 беличьих шкурок равнялись одной куньей шкурке. 20 куньих шкурок (шкурок куницы) соответствовали гривне, то есть одному фунту серебра. Но со временем курс менялся. Так, сообщается, что «потом так серебро возвысилось, что 150 кун, что будет 3000 векошь, стоил 1 фунт серебра. Впоследствии платили за гривну или 1 ф. серебра по 120 гривен кунами, или 2400 кун, что составит векошей 48 000».
Богиня Зевана изображалась в шубе из куницы. Верх шубы был покрыт беличьими шкурами. Сверху вместо епанчи была надета кожа медведя. В руках у богини был натянутый лук с тупой стрелой. В руках ее мог быть капкан. Принцип понятный — это ее профессиональные орудия деятельности. Около богини были положены лыжи и уже забитые (изловленные) звери. Тут же находились рогатина и нож. В ногах лежала также собака. Охотники (ловцы зверей) молились богине Зеване и просили у нее счастья в звероловстве.
Храмы богине были сооружены по месту ее деятельности — в лесах. Часть добычи, которую получали охотники и звероловы, приносили в жертву богине Зеване.
У славян была частная собственность. До прихода христианства все имели право собственности на землю и не было ни рабов, ни крепостных. Только после насаждения христианства последовали все блага цивилизации — угнетение, рабство, крепостничество.
Раз была собственность на землю, то ее, как и любую собственность, надо было защищать. Защитником (гарантом) выступал бог Чур. Это было божество «умственное». Храмов ему не строили. И в наше время употребляют слово «чур». Она означает воспрещение какого-либо действия. Колдуны словом «чур» прогоняют черта. Кстати, и само слово «черт», а точнее «черът» у наших предков — проклятый. Видимо, это был тот, кто нарушил границы географические, а затем и нравственные, подменяющий добро злом.