Трансцендентный дневник 2.1

Шрила Прабхупада сказал, что современные философы, не признающие Бога, не являются таковыми. «Как они могут есть мясо, пить алкоголь, гоняться за женщинами — и при этом считаться философами? Они — собаки. Просто лают. Вот и все. Обыкновенные псы».

Шукадева сказал, что самая сложная и запутанная философия воспринимается обычными людьми как наиболее глубокая. Прабхупада согласился: «Стоит представить что-либо витиеватым языком, как тут же все скажут: «Ах, какая глубокая мысль!» Затем он быстро заговорил на латыни, имитируя философов, жонглирующих словами: «Упафилосалена-бхагава-дагдендикулени-гондулисреди-лактицисморфи». — Набор слов. —

«Упафилосалена -бхагава-дагдендикулени -гондулисреди -лактицизм ». Есть ли в этом смысл? Это просто жонглирование словами. Они все повторяют: «Упафилосалена-бхагава — дагдендифилософи.» Его замечательная мимика покорила нас, когда он сказал: «Что значит дагдендифило? Но они говорят это».

По дороге домой, в машине, Прабхупада продолжил обсуждение принципа объединения, принятие Господа Отцом, комментируя заявление американцев: «Мы верим в Бога». «Это очень хорошо, но почему вы принимаете эту философию слепо? Постарайтесь узнать о Боге, не полагайтесь только на веру. В этом проявление разума. Девиз хорош. Почему бы вам не сражаться за это в Движении сознания Кришны? Вы можете следовать этой философии разумно. Мы верим в Бога, но кто такой Бог? А? Хайагрива? Им нравится верить в Бога. Тогда надо спросить у них, кто такой Бог». Он попросил Хайагриву написать об этом в газете.

*

На лекции Шрила Прабхупада продолжил обсуждать тему, затронутую на утренней прогулке. Стих оказался очень удачным. В нем говорилось о глупом Аджамиле, который в момент смерти смог вспомнить только о своей семье и маленьком сыне Нараяне.

Здравый смысл и логика Шрилы Прабхупады снова разоблачили узость и ограниченность мышления философов-атеис- тов: «Что означает смерть? Вы должны сменить тело. Оно может находиться на высшем или низшем уровне существования, но вы вынуждены сменить тело. Существует 8 млн. 400 тыс. форм жизней. Вам придется принять одно из них. Таков закон природы. Мы можем слепо и глупо заявлять, что Бог мертв, но законы Бога не мертвы. Предположим царь умер, значит ли это, что правительство также умерло? Нет, правительство осталось. Если вы считаете, что Бог мертв, то должны быть мертвы и Его законы. Но законы Бога продолжают существовать. Бог никогда не умирает».

Прабхупада заявил, что любой, считающий, что Бог может умереть, — мертв, поскольку он отождествляет себя с грубым физическим телом, которое всегда смертно. Оно — просто машина, движущаяся благодаря присутствию души. Как Кришна в начале «Бхагавад-гиты» отругал Арджуну за его привязанность к телу, так теперь Шрила Прабхупада критиковал современных мыслителей: «Все эти мошенники-философы пишут лишь о теле. Но это не достойная тема для образованного человека. Чем является тело? Совокупностью материи. Оно движется, пока в нем присутствует душа, но как только она покидает тело, оно становится бесполезным. Поэтому какой смысл говорить об этом мертвом теле?»

Его заключение, подобно самой смерти, уничтожало все спекулятивные философии: «Когда придет смерть, никто не спасет вас. Вы заявляете, что Бог мертв. Когда придет Бог и убьет вас, никто не поможет вам. Люди так глупы, думая, что Бог мертв; они могут заботиться о своей жене, детях, соотечественниках, рассчитывая на защиту нации. Это невозможно».

*

Позвонил Тамал Кришна Махарадж. Он сказал, что получил письмо одной матаджи. Из письма он понял, что Мадхудвиша планирует покинуть Движение и жениться на этой женщине, но она уклоняется от брака по двум причинам: она сомневается в его искренности по отношению к ней и не уверена в том, что, покинув Движение, они смогут обрести милость Господа Кришны. Женщина также вернула чек, высланный Мадхудвишей для того, чтобы она приехала в Нью-Йорк. Итак, судя по всему, он запутался гораздо сильнее, чем мы думали.

Гуру Крипа прислал Прабхупаде письмо из Австралии, в котором сообщал, что большая сумма денег во время финансового учета Мадхудвиши осталась неучтенной. 120 тыс. долларов по прежнему не хватает для выплаты долга за храм в Мельбурне. «Духовное небо» дали 50 тыс. долларов. Большую часть суммы для выплаты собрали ББТ и преданные храма. Они оплатили счета за прошлый год и скоро вышлют отчет.

Прабхупада ответил, что он не против, если Мадхудвиша желает жениться, но ему не следует оставлять своего служения. Один мальчик, Натараджа дас, типичный американский

парень, присоединившийся в Мельбурне в 1972 г., недавно видел Мадхудвишу в Нью-Йорке. Он сказал преданным, что Мадхудвиша по-прежнему повторяет мантру, но в храм не вернется.

*

Обсуждалась философия американского философа Джеймса Вильяма.

28 мая

Утренняя прогулка была живой, насыщенной интересными обсуждениями. Шрила Прабхупада попросил преданных выдвинуть все возможные аргументы против сознания Кришны. Он с легкостью разбил их все, независимо от того, какими они были и кому принадлежали, будь то сложные доводы признанных мыслителей или мнения обывателей. Своим сиянием он развеял все тени сомнений, вызванных невежеством атеизма.

Шукадева прабху отстаивал мнение общественности в отношении умонастроения смиренного служения и всего того, к чему стремятся религиозные люди: «Атеисты говорят, что Бога создали по необходимости. Поскольку людям хочется верить во всеобщего Отца, они создали концепцию Бога. Люди чувствовали в этом необходимость и потому придумали «костыль».

Прабхупада внимательно выслушал аргумент и привел простой, но практичный пример, объясняющий, почему чувство необходимости является признаком высокого уровня жизни: «Нет. нет. Необходимость указывает на это. Иначе в чем ее смысл? Когда вы чувствуете голод, значит вы нуждаетесь в пище, — вот пища. Необходимость в свете, — вот свет».

Шукадева спросил: «Значит ли это, Шрила Прабхупада, что перед тем как что-либо сотворить, это что-то уже должно существовать? »

«Нет речи о «сотворении». Необходимость. Ты спросил об этом. Например, ты голоден, тебе нужна пища. Вот пища. Глаза хотят видеть; поэтому мы видим объекты. Рука желает к че-му-либо прикасаться, поэтому существуют объекты осязания.

Нос желает вдыхать запахи, поэтому существуют объекты обоняния. Таким образом, как только у вас возникает необходимость, она тут же удовлетворяется».

«Они утверждают, что нет необходимости в Боге, — сказал Шукадева, — человек все может сделать сам».

«Я не говорю о Боге, — ответил Прабхупада, — я говорю о том, что как только вы чувствуете необходимость в чем либо, это появляется».

Гопавриндапала присоединился к дискуссии: «Необходимость является ошибкой. В этом наша уязвимость».

Прабхупада засмеялся. «Итак, вы допустили ошибку. Вы — мошенник, вот и все. Ошибки допускают мошенники. Если вы допустили ошибку, значит вы — мошенник. В таком случае не просите: «Прекратите говорить!»

Он остановился на мгновение и обернулся к Гопавриндапа-ле, развивая его точку зрения: «Чувство голода не означает потребность в пище? Где тот негодяй, который скажет: «Нет, у меня нет потребности в пище?» Он голоден и желает что-ни- будь съесть, но заявляет: «Нет, я не хочу есть, я могу без этого обойтись», разве он не негодяй? Или вы скажете: «Я голоден, но это моя ошибка».

Прабхупада сказал нам, что у всех есть потребности, но они различны у разумных и у глупцов. У глупцов нет потребностей, а у разумных есть. «Материя глупа. У нее нет потребностей. Но как только в тело вошла душа, возникла жизнь, появились потребности. Жизнь без потребностей — глупость. Например, гавайцы — коренные жители острова. У них никогда не было потребностей в небоскребах, мотоциклах… Но когда пришли американцы, у них развились соответствующие потребности. Такова разница между разумными и глупцами».