Тысячеликий герой

Боддхисаттва — это человек на пороге достижения состояния Будды: согласно точке зрения Хинаяна — это адепт, который в следующей реинкарнации будет Буддой; согласно точке зрения Махаяна (как будет видно из нижеследующих строк) — это тип спасителя мира, представляющий в частности вселенский принцип сострадания. Слово Боддхисаттва (санскрит) означает: «тот, чьим бытием или сущностью является просветление».

В Махаяна буддизме существует целый пантеон, в котором представлены во множестве Боддхисаттвы и прошлые и будущие Будды. Все они в той или иной мере вбирают в себя проявляющиеся силы трансцендентного, единственного Ади — Будды («Извечного Будды»), который является высшим возможным источником и крайним пределом всего бытия, висящим в пустоте небытия, подобно чудесному шару.

84. Prajna — Paramita — Hridaya Sutra, «Sacred Books of the East», Vol.XLIX, Part II, p 148; also p 154.

85. Vajracchedika («The Diamond Cutter»), 17, ibid., p 134.

86. Amitayur — Dhyana Sutra, 19; ibid, pp 182–183.

87. Ян — это светлый, активный, мужской принцип, а Инь — темный, пассивный, женский; в своем взаимодействии они есть первооснова, образующая весь мир форм («десять тысяч вещей»). Они исходят из Дао как источника и закона бытия и являются его проявлением. Дао означает «дорога» или «путь» Дао — это путь или ход развития вещей, судеб, космического порядка. Поэтому Дао есть также «истина» и «праведность». В своем единстве Ян и Инь как Дао обозначаются следующим образом ©. Дао лежит в основе космоса Дао присутствует в каждой сотворенной вещи.

88. «Для мужчин я Гермес; для женщин я Афродита; я ношу символы обоих своих родителей» (Anthologia Graeca ad Fidem Codices, Vol.11).

«Одна часть его от отца, все остальное у него от матери» (Martial, Epigrams, 4, 174; Loeb Library, Vol.11, p.501).

Овидий описывает Гермафродита в Метаморфозах(\М, 288 и далее) До нас дошло множество классических образов Гермафродита. См.: Hugh Hampton Young, Genital Abnormalities, Hermaphroditism, and Related Adrenal Diseases (Baltimore — Williams and Wilkins, 1937), Chapter I, «Hermaphroditism in Literature and Art».

89. См. — Платон, Диалоги («Пир»)

90. Бытие, 1:27.

91. См комментарии к Книге Бытия — Midrash Rabbah 8:1.

92. Выше, с.95.

93. Ср. с Джеймсом Джойсом: «в небесной канцелярии… уже нет браков, человек с нимбом, двуполый ангел, сам себе является женой» (Ulysses, Modern Library edition, p.210.

94. Софокл, Царь Эдип. См. также: Овидий, Метаморфозы, III, 324 и далее, 511 и 516. Относительно других примеров двуполых жрецов, богов или провидцев см. — Геродот, 4, 67; Теофраст, Характеры, 16, 10–11; J.Pinkerton, Voyage and Travels, chapter 8, p.427; «A New Account of the East Indies», by Alexander Hamilton, cit by Young, op.cit., pp.2 and 9.

95. Cm.: Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, Figure 70

96. См.: иллюстрацию X.

97. См.: В.Spencer and F.J Gillen, Native Tribes of Central Australia (London, 1899), p 263; Roheim, The Eternal Ones of the Dream, pp.164–165. Нижнее надрезание искусственно образует гипоспадию, наподобие встречающейся у некоторых гермафродитов (См. портрет гермафродита в книге: Young, op. cit, p.20.

98. Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p.94.

99. Ibid., pp.218–219.

100. Ср. со следующим образом Боддхисаттвы Дармакары: «Из его уст исходил сладкий и более чем небесный аромат сандалового дерева. Изо всех его волосяных пор поднимался аромат лотоса, и он был приятен каждому, благодатен и красив; наделен во всей полноте самым лучшим и ярким цветом. Также и тело его было украшено всеми добрыми знаками и отметинами, его волосяные поры и ладони его рук испускали все самое прекрасное — всевозможные цветы, фимиамы, благовония, притирания, гирлянды, зонтики, флаги, знамена и звуки музыки всевозможных инструментов. С ладоней его рук струились также всевозможные яства и напитки, пища простая и утонченная, и сладости, и всякого рода удовольствия и наслаждения» (The Larger Sukhavati — Vyuha, 10; «Sacred Books of the East», Vol. XLIX, Part II pp.26–27).

101. Roheim, War, Crime and the Covenant, p.57.

102. Ibid., pp. 48–68.

103. I Царств, 17:26.

104. Коран, 4:104.

105. «Ибо ненависть никогда не останавить ненавистью: ненависть можно остановить любовью, это древнее правило» (Buddhist Dhammapada, 1:5; «Sacred Books of the East», Vol.X, Part I, p.5).

106. От Луки, 627 — 36.

Сравните со следующим письмом христианина:

В год 1682 от Рождества Христова

Вам, мой старый и любимый Мистер Джон Хиггинсон: Сейчас в море находится корабль под названием Желанный, на борту которого 100 или более еретиков и злодеев, зовущихся квакерами, с В.Пенном, который является главным негодяем и стоит во главе их. Генеральный Суд в связи с этим препоручил святую миссию капитану брига Дельфин Малачи Хаскотту — ловко перехватить вышеупомянутый Желанный, как можно ближе к полуострову Кейп — Код, и пленить вышеупомянутого Пенна и его безбожную команду, дабы имя Господа Бога было восстановлено на земле этой новой страны, а не подвергалось глумлению в языческом культе этих людей. Большую прибыль можно получить, продав их всех на Барбадосе, где за рабов хорошо платят ромом и сахаром, и мы не только совершим благое дело для Господа, наказав нечестивых, но и принесем большую пользу Его Преосвященству и народу.

Ваш во Христе Коттон Мадер.

(См.: Robert Phillips, American Government and Its Problems, Houghton Mifflin Company, 1941; Karl Menninger, Love Against Hate, Harcourt, Brace and Company, 1942, p.211.)

107. См.: От Матфея, 22:37–40; От Марка, 12:28–34; От Луки, 10:25–37. Говорится также, что Иисус поручил своим апостолам «учить все народы» (От Матфея, 28.19), но не подвергать гонениям, не грабить и не преследовать святым законом тех, кто не станет слушать. «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Там же, 10:16).

108. Доктор Карл Меннингер отмечает (op.cit., рр.195–196), что хотя еврейских раввинов, протестанских и католических священников в отношении теоретических расхождений по общим вопросам иногда еще можно примирить, то когда они начинают говорить о правилах и принципах достижения вечной жизни, их взгляды безнадежно расходятся «До этого момента программа безукоризнена, — пишет доктор Меннингер, — но если никто определенно не знает, каковы правила и принципы, все превращается в абсурд». Ответом на это, безусловно, является сказанное Рамакришной: «Бог создал различные религии для того, чтобы удовлетворить требования различных людей, стремящихся к Богу, различных времен и стран. Все учения — это лишь множество путей; но путь ни в коей мере не есть Сам Бог. Воистину, человек может прийти к Богу, если будет следовать по любому пути с искренней приверженностью… Пирожное с сахарной глазурью можно есть, начиная как спереди, так и с боку. В любом случае вкус его будет сладок» (The Gospel of Sri Ramakrishna, New York, 1941, p.559).

109. От Матфея, 7:1.

110. «Как разбойники подстерегают человека, так сборище — священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости… Злодейством своим они увеселяют царя и обманами своими — князей» (Осия, 6:9; 7:3).

111. Я не называю ислам, потому что здесь также учение проповедуется с точки зрения священной войны и таким образом искажается. Несомненно верно, что там, так же как и здесь, многим было известно, что истинное поле битвы разворачивается не в географическом пространстве, а в психологическом (ср.: Rumi, Mathnawi, 2. 2525: «Что означает ‘обезглавить’? Умерщвить плотскую душу в священной войне»); тем не менее общераспространенные и ортодоксальные положения как магометанского, так и христианского учений были настолько жесткими, что различение принципа любви в проповедях любого из этих вероучений требует очень тонкого прочтения.

112. Гимн Основных Заповедей Великого Святого и Боддхисаттвы Миларепы (ок. 1051–1135 н. э. См.: Tibet’s Great Yogi Milarepa (Oxford University Press, 1928), p.285.

113. Гимн Заповедей Йоги Миларепы, ibid., p.273. «Пустота Всех Вещей» (санскрит: ‘sunyafa, «опустошенность») означает, с одной стороны, иллюзорность природы ощущаемого мира, с другой стороны, неправомерность отнесения тех свойств, что могут быть известны нам из нашего восприятия мира ощущаемого, к миру Вечному.