Тысячеликий герой

Выслушав эту песню, король и его вельможи премного удивились, ибо никогда прежде ничего подобного им не доводилось слышать от столь юного мальчика»[40].

Большая часть песни барда посвящена Вечному, живущему в нем, и лишь короткая последняя строфа — деталям его собственной биографии. Внимание слушателя обращено прежде всего к Вечному в нем самом, а затем, между прочим, ему сообщают нечто. Хотя бард и боялся страшной ведьмы, будучи проглочен ею, он был возрожден. Умерев относительно своего собственного я, он снова родился упрочившимся в своей Сущности.

Герой является борцом за вещи становящиеся, а не защитником вещей ставших, потому что он есть. «Еще нет Авраама, а уже Я ЕСТЬ». Он не заблуждается на счет видимой неизменности во времени, постоянства Бытия, не пугает его и грядущее другое — другой миг (или «другая вещь») как разрущающее своей инаковостью постоянство. «Не сохраняет ничто неизменным свой вид; обновляя вещи, одни из других возрождает обличья природа. Не погибает ничто — поверьте’ — в великой вселенной разнообразится все, обновляет свой вид»[41]. Таким образом, следующий миг может наступить — Когда Принц Вечности поцеловал Принцессу Мира, ее сопротивление было сломлено. «Она открыла глаза, пробудилась и устремила на него лучезарный взгляд. Вместе они спустились по ступеням, и тогда пробудились король и королева и весь королевский двор; и все смотрели друг на друга, никак не нарадуясь. И кони во дворе поднялись и встряхнули гривами; голуби на крыше высунули из — под крыльев свои маленькие головки, оглянулись вокруг и полетели через поле; снова поползли по стене мухи; ожило пламя на кухне, замерцало, и начал готовиться обед; снова зашипело жарящееся мясо; повар ударил поваренка по уху, так что тот вскрикнул; а служанка закончила ощипывать цыпленка»[42].

Примечания

1. Эта деталь проясняет символическое второе рождение от гермафродитного, инициирующего отца.

2. Vishnu Parana, 23; Bhagavata Parana, 10:51; Harivansha,\\A. См. Мауа, der indische Mythos (Stuttgart and Berlin, 1936), pp.89–99.

Ср. с Кришной как Великим Магом Мира, с африканским Эдшу. Ср. также с полинезийским хитрецом Мауи.

3. «Taliesin», tr. by Lady Charlotte Guest in The Mabinogion (Everyman’s Library, No.97, pp.263–264).

Талиезин, «патриарх» западных бардов, — возможно реальное историческое лицо VI столетия н. э., современник военачальника, ставшего «Королем Артуром» позднейшего рыцарского романа. Легенды и поэмы барда сохранились в рукописи XIII столетия The Book of Taliesin, которая является одной из Четырех Древних Книг Уэльса. Mabinog (вал.) — ученик барда. Термин mabinogi, «юношеское наставление», обозначает все, что передавалось из поколения в поколение (мифы, легенды, поэмы и т. п.), чему учился mabinog, долгом которого было знать все это наизусть Mabinogion, множественное число от mabinogi, стало заглавием, которое леди Шаролотта Гэст дала своему переводу (1838^9) одиннадцати романов из Древних Книг.

Предания бардов Уэльса, так же как и бардов Шотландии и Ирландии, берут свое начало от очень древнего и богатого языческого кельтского запаса мифов, которые были переработаны и восстановлены христианскими миссионерами и летописцами (начиная с V века), которые записывали старые сказания и усердно старались привести их в соответствие с Библией. В ходе X столетия, выдающегося периода в создании героического романа, центр которого сосредоточивался, главным образом, в Ирландии, это наследие обрело силу современности. Кельтские барды отправлялись ко дворам христианской Европы; кельтские темы повторялись языческими скандинавскими скальдами. Истоки значительной части нашего европейского сказочного фольклора, а также основа преданий Артурова цикла восходят к этому первому великому периоду создания западного героического романа. (См.: Gertrude Schoepperle, Tristan and Isolt, A Study of the Sources of the Romance, London and Frankfort a M., 1913.)

4. Harva, op.cit., pp.543–544; цит: «Первый бурятский шаман Моргон — Кара», Известия Восточно — Сибирского Отдела Русского Географического общества, XI, 1–2 (Иркутск, 1880), ее.87 и далее.

5. John White, The Ancient History of the Maori, his Mythology and Traditions (Wellington, 1886 — 89), Vol.11, pp. 167–171.

6. Grimm, No.79.

7. C.G.Jung, The Integration of the Personality (New York, 1939), p.59.

8. См.: Аполлоний Родосский, Аргонавтика (бегство описывается в книге IV).

9. Ko — ji — ki, «Records of Ancient Matters» (A.D. 712, Transactions of The Asiatic Society of Japan, Vol.X, Supplement (Yokohama, 1882), pp.24–28.)

10. Jaimuniya Upanishad Brahmana, 3. 28. 5.

11. Во многих мифах о герое в чреве кита его спасают птицы, расклевав бок его тюрьмы.

12. Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes, pp.85–87.

13. Ko — ji — ki (Chamberlain, op.cit., pp.52–59).

14. Синто, «Путь Богов», традиция, родившаяся в Японии, в отличие от привнесенного Бутсудо, или «Пути Будды», представляет собой поклонение стражам жизни и обычаев (местным духам, силам предков, героям, божественному императору, живым родителям и детям), в отличие от сил, что несут освобождение из круга (Боддхисаттвы и Будды). Сам способ поклонения, главным образом, состоит в развитии и сохранении чистоты сердца… «Что такое омовение? Это не просто очищение тела святой водой, но и следование Правильному и Моральному Пути» (Tomobe — no — Yasutaka, Shinto — Shoden — Kuju). «Богу угодны добродетель и искренность, а не материальные подношения, сколь бы то ни было их» (Shinto — Gobusho).

Аматэрасу, прародительница Императорской Семьи, является главным божеством многочисленного фольклорного пантеона, однако сама она является только высшим проявлением невидимого, трансцендентного и вместе с тем имманентного Вселенского Бога: «Восемьсот Мириад Богов есть лишь различные проявления одного, единственного в своем роде Бога, Kuni — toko — tachi — no — Kami, Вечно Стоящего на Земле Божественного Существа, Великого Единства Всех Вещей во Вселенной, Изначально Сущего Небес и Земли, вечно существующего от начала и до скончания мира» (Izawa — Naga — hide, Shinto — Ameno — Nuboko — no — Ki). «Какому божеству поклоняется в воздержании Аматэрасу на Равнине Высоких Небес? Она поклоняется своей собственной внутренней самости как Божеству, стремясь развить божественную добродетель в своей собственной личности посредством внутренней чистоты и таким образом стать единой с Богом» (Ichijo — Kaneyoshi, Nihonsho — ki — Sanso).

Так как Бог присутствует во всех вещах, то все вещи следует рассматривать как божественные, от кухонной утвари до Микадо: это и есть Синто, «Путь Богов». Микадо, занимая самое высокое положение, пользуется наибольшим почтением, но почтением по своей природе не отличающимся от того, коего удостаивается всякая вещь. «Внушающий благоговение Бог проявляет Себя даже в одном единственном листке дерева или тончайшей травинке» (Urabe — no — Kanekuni). Функция поклонения в Синто состоит в почитании этого Бога во всех вещах, функция чистоты — в поддержании Его проявления в себе, следуя августейшему примеру божественного самопоклонения богини Аматэрасу. «С незримым Богом, который видит все тайные вещи в безмолвии, сердце человека искренне общается снизу, с земли» (Emperor Meiji). — Все приведенные выше цитаты можно найти в: Genchi Kato, What is Shinto? (Tokyo: Maruzen Company Ltd., 1935); см. также: Lafcadio Hearn, Japan, An Interpretation (New York: Grosset and Dunlap, 1904).

15. Согласно христианскому учению: «Сыну человеческому надлежит быть… распяту, и в третий день воскреснуть» (От Луки, 24:7).

16. Энлиль был шумерским богом воздуха, Нанна — богом луны, Энки — богом воды и мудрости. Во времена составления этого документа (третье тысячелетие до Р.Х.) Энлиль являлся главным божеством шумерского пантеона. Он был вспыльчив. Он был насылателем Потопа. Нанна был одним из его сыновей. В мифах милосердный бог Энки появляется, как правило, в роли помощника. Он является покровителем и советником как Гильгамеша, так и героя потопа — Атархасиса — Утнапиштима — Ноя. Тема Энки против Энлиля продолжена в классической мифологии противостоянием Посейдона и Зевса (Нептуна и Юпитера).