Учение древних ариев

Обозначение главного персидского божества на ахеменидских клинописных текстах как Auromazda породило более поздние формы типа пехлевийского Ohrmizd, Ohrmazd, согдийско-манихейского xwrmzt, xormazda, хорезмийского Remazd, сакского urmaysde, а также многочисленные заимствования в другие языки: тувинский Курбусту, монгольский Хормуста, бурятский Тюрмас. Этимология пехлевийской вариации имени верховного бога «Хормазд» восходит к общему индоевропейскому корню «Хор», от которого также происходят имена солярных божеств — персидское «Хоршед», славянское «Хорс», египетское «Хор». Имя египетского бога солнца Хора происходит от корня hr, что означает «высота», «небо». Многие египетские божества именовались Горами-Хорами или же имели корень «хор» в составе своего имени, что может быть свидетельством того, что изначально слово «Хор» было синонимом понятий «всевышний», «божественный», «неземной».

Среди прочих имен Ахурамазды одним из наиболее употребительных было имя Йездан. Различные проявления Господа Йездана назывались в авестийской традиции Изедами. Изед или Язата в зороастрийской теологии — это, в сущности, ангел. В переводе с авестийского языка «Язата» означает «Достойный поклонения». Достойным поклонения зороастрийцы считали все, что было создано Творцом Хормаздом в материальном и нематериальном мирах.

Ахура-Мазда — творец, Ахриман — разрушитель. Эти два духа предвечны, они непримиримы и ведут постоянную борьбу между собой. Ахура-Мазда творит Изедов, Ангра-Манью порождает демонов. Эта борьба неминуемо закончится полным торжеством добра и света, которые воплощает собой Хормазд, но для победы в этой космической битве нужна полная мобилизация всех творческих сил обоих миров. Хормазду также нужны для победы ангелы и люди (которые тоже являются участниками космической битвы), как главнокомандующему нужны военачальники и простые солдаты.

Благой Йездан вдохнул жизнь в семь божественных сущностей Амеша-Спента, которые, по сути, являются различными ипостасями самого Творца. «Амеша-Спента» переводится с языка Авесты как «Святые Бессмертные». Эти небожители представляют собой безличностные моральные качества, к приобретению которых должен был стремиться каждый праведный зороастриец. Обладание шестью такими качествами как: правдивость (Аша-Вахишта), благие намерения (Воху-Ман), святое благочестие (Спента-Армаити), милосердная власть (Хшатра-Варью), здоровье (Хаурват) и жизненность (Амертат), вело к обретению Святого Духа (Спента-Манью) — седьмого и главного критерия, отличающего истинного носителя Фарна, символизирующего близость к Создателю, от всех прочих людей, погрязших в грехах и пороках. Спента-Манью — воплощение самого Хормазда в числе семи Амеша-Спента. Именно в ипостаси Спента-Манью — Святого Духа Ахура-Мазда противостоит Злому Духу Ангра-Манью.

Культ Амеша-Спента имеет древнее индоиранское происхождение, о чем свидетельствует наличие лингвистических соответствий в индийских Ведах, но сверхзначимость Амеша-Спента выдвигается на первый план именно в гатах Заратуштры. Согласно зороастрийской космогонии, изложенной в пехлевийском тексте «Бундахишн» («Творение основ»), Ахура-Мазда создал последовательно семь благих творений — огонь, воздух, воду, землю, растения, животных и человека. Амеша-Спента выполняют функции покровителей этих стихий — Аша-Вахишта покровительствует огню, Хшатра-Варью — небу, Хаурват — воде, Спента-Армаити — земле, Амертат — растениям, Воху-Ман — животным, а Спента-Манью — человеку, который является высшим из всех созданий Хормазда.

Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны, и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре Мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же — демиург Ахура-Мазда, т. е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахурамазды, но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции).

Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахурамазду и Ахримана. Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества.

Древние мифы, в том числе и зерванитский миф о борьбе братьев-близнецов, являются мифопоэтическим выражением архетипов бессознательной стороны человеческой психики. В первобытные времена рождение близнецов вызывало у людей суеверный страх. Их появление на свет связывалось с некой нечеловеческой силой. Практически во всех мифологических традициях мы встречаем мифы о близнецах, которые претерпевали некоторые изменения по мере «взросления» самого человеческого общества. Как бы мы сейчас ни интерпретировали различные варианты близнечного мифа, современному человеку все равно не удастся ощутить всего того многообразия чувств, переполнявших душу древнего человека при виде того, как рождаются, растут и развиваются близнецы, похожие друг на друга как две капли воды.

Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же — со всем злым и плохим. В авестийском мифе Ахура-Мазда — создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил змей, скорпионов, пауков и прочих отвратительных тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха — творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон — создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов.

В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав во что бы то ни стало родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, по истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда.

Зерванитский миф сохранился в изложении Михр-Нарсе — персидского полководца, приславшего армянским епископам и князьям подробное изложение зороастровой религии, убеждая их принять ее. В послании сказано: «Михр-Нарсе великий повелитель Ирана и Турана князьям великой Армении привет. Знайте, что всякий человек, под небом живущий и не следующий религии Мазды, слеп, глуп и обманут дэвами Ахримана. Когда неба и земли еще не существовало, Зерван, великий бог, в продолжение тысячи лет приносил жертвы, говоря: может быть, родится у меня сын, по имени Ормазд, который сотворит небо и землю.

Во чреве его зачались двое, один за приношения, другой за сомнение. Когда он узнал, что двое во чреве его, то сказал: тот, кто первый родится на свет, получит царство мое. Зачавшийся от сомнения прорвал чрево и вышел в свет. Кто ты? — спросил его Зерван. Сын твой Ормазд, отвечал он. — Нет! Сын мой светозарен и благовонен, возразил Зерван; ты же мрачен и зол. Но когда тот горько заплакал, Зерван дал ему царство на время.

Потом родил он другого сына, которого назвал Ормаздом, отнял царство у Ахримана и отдал Ормазду, сказав ему: «До сих пор я делал тебе приношения, теперь ты мне приноси». Тогда Ормазд сотворил небо и землю; Ахриман же, напротив, сотворил зло. Таким образом разделились все творения: ангелы — Ормазда, а дэвы — Ахримана. Все блага, нисходящие с небес на землю, суть дела Ормазда; а все злополучия, здесь и там совершающиеся, создал Ахриман. Все доброе на земле создал Ормазд, а все недоброе Ахриман; так, Ормазд создал человека, а горести, болезни и смерть создал Ахриман. Несчастия, поражения и бедственные войны суть творения злого начала; но благоденствие, могущество, слава, почести, здоровье телесное, красота лица, красноречие, долголетие получают существование от благого».

Как уже говорилось, Дух Истины Ахура-Мазда создал саму жизнь, к его творениям относятся такие благие стихии, как огонь, воздух, земля, вода, животные, растения и человек. Враг всего живого — Ахриман ворвался в созданный Ахура-Маздой благой материальный мир и осквернил все, что только сумел. В мире появились болезни и смерть, ненависть и жадность, пороки овладели людьми, и горечь разочарования пришла на смену радости жизни.

Между Ахура-Маздой и Ангра-Манью идет непримиримая борьба, которая в конце времен закончится торжеством сил света — Ахура-мазды и его помощников — Амеша-Спента, вызванных к жизни Создателем мира. Именно Ахура-мазде и его архангелам — Амеша-Спента посвящена первая неделя зороастрийского календарного месяца. Десятый месяц зороастрийского календарного года посвящен Богу-Творцу — Ахура-мазде и носит название «Датуш», что означает «творящий», «дарующий», «дающий». К Ахура-мазде всегда обращались за помощью как к дарителю всевозможных благ. Ведь само имя «Датуш» содержит в себе корень «дать». Верховное божество древних славян Даждьбог выполняло подобную функцию, а просители так и обращались к нему: «Дай Бог!»