Учение Иисуса о воскресении души
Шрифт:
Разве не несчастен тот, кого гонят, проклинают, ненавидят? Оказывается, он блажен, по словам Иисуса, он счастлив!
Что же все это, вместе взятое, означает? Именно то, о чем мы сказали выше. Все это притча, предполагающая инверсию обычного восприятия. Притча, которая предлагает человеку посмотреть на жизнь не со стороны сиюминутной корысти и выгоды, а с точки зрения цели всей своей жизни, ее предвечного смысла! Для чего, собственно, человек приходит в этот мир? Для того ли, чтобы что-то урвать, кого-то укусить, чем-то мгновенно насладиться за счет другого? Или есть некий иной смысл, иное предназначение нашего земного бытия? Вот об этом смысле, об этом предназначении здесь и говорится.
Для того чтобы
«Блаженства» Нагорной проповеди изображают ту духовную эволюцию, которую должен пройти каждый, кто хочет внимать проповеди далее. Человек призван не только услышать о «нищих духом», но и сам стать таковым.
Кто же такой «нищий духом»? Прежде всего – смиренный, потому что в библейском метафорическом языке древнееврейское нхе р'yах означает «сокрушенный (буквально „разбитый“) духом», то есть не превозносящийся, сдержанный (Ис. 66, 2). Сокрушение духа – противоположность его гордыне, надменности. Ср.: «Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует» (Авв. 1, 11). «Нищий духом» – это тот, кто отодвинул себялюбие и гордыню, дабы дать место Свету Божьему.
Иоанн Креститель сказал об Иисусе так:
Ему должно расти, а мне умаляться. (Иоан. 3, 30)
Если уж Иоанн Предтеча произнес такие слова, то что же сказать нам? Чтобы в нас «возрос Иисус» и утвердилось его Слово, разве не следует нам самим «умалиться» – уменьшить, сократить, отодвинуть собственный эгоизм? Ведь не вольется ни капли «живой воды» – учения Истины – в разум, переполненный сознанием собственной значимости! Вот почему нужно смириться, возрыдать о грехах своих, сделаться кротким, возжаждать правды…
Но есть и другой смысл у выражения «нищие духом». Нищий – это ничего не имеющий и постоянно просящий. Именно таким и должен ощущать себя человек по отношению к благам духовным – постоянно просить их у Бога, ибо истинной духовности, в которой мы так нуждаемся, нам, по большому счету, в земной жизни всегда недостает.
Блаженны алчущие и жаждущие правды…
(Матф. 5, 6)
В греческом тексте дикайосюнэ – скорее, не «правда», но «праведность». Буквальный перевод таков: «блаженны алчущие и жаждущие праведности», «блаженны изгнанные за праведность»! Можно предположить, почему в Синодальном переводе «правда», а не «праведность»: чтобы не напоминать лишний раз о той праведности, которая уже существовала во дни Иисуса и которой он постоянно призывал следовать.
Иисус говорит не только о будущем времени. Он возвещает, что уже сейчас, в момент его проповеди – «Блаженны изгнанные за праведность» (Матф. 5, 10) и «Блаженны алчущие и жаждущие праведности» (Матф. 5, 10)!
Что же он, как и его слушатели, понимал под праведностью? Ведь его Учение только начиналось, оно еще даже не было высказано целиком – и, следовательно, о праведности согласно Евангелию речь еще не шла…
Но в Торе, в Книге Второзакония, сказано за полторы тысячи лет до Нагорной проповеди:
…в сем будет наша праведность, если мы будем
стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего… (Втор. 6, 25)Вот почему в контексте «заповедей блаженства» Иисус говорит о праведности – о верности Божьему Закону, возвещенному через Моисея.
Внутреннее преображение
Как же устроены в целом те девять «блаженств», которыми открывается Нагорная проповедь? Сначала они говорят о внутреннем преображении человека, а затем уже переходят к его внешним действиям. В апокрифическом Евангелии от Фомы есть такие слова Иисуса:
Когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону… тогда вы войдете [в Царствие]. (Изречение 27, пер. М. К. Трофимовой)
Также и в каноническом Евангелии мы читаем:
Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лук. 11, 36)
Оказывается, преображение внутреннего мира человека, его просветление, озарение ведет к преображению также и внешнего мира. Внутреннее и внешнее глубочайшим образом связаны между собой, по своей сокрытой сути они – одно целое. И только восприятие падшего человека («познание добра и зла» – Быт. 3, 5) четко и однозначно делит мир на сферы внутреннего и внешнего. Учение Иисуса направлено на то, чтобы упразднить противоположность, «несовместимость» этих двух сфер, ослабить разделение между ними, дабы человек осознал жизнь в ее целости. Ведь феномены окружающего бытия – это отражение и продолжение того, что заключено в нашем собственном сердце…
Первые «заповеди блаженства» направлены на изменение внутреннего мира человека – он призван сердцем ощутить и признать свою вину, чтобы прийти к Богу с покаянием, оплакивая свои грехи:
Блаженны плачущие… (Матф. 5, 4)
Такой человек перестает быть алчным, становится кротким. Но ведь кротость можно проявлять только по отношению к другим. Эта «заповедь блаженства» – переходная от внутреннего состояния к внешним проявлениям. А следующие «заповеди» уже обращены во внешний мир, направлены на отношения с ближними.
Они описывают проявления очищенной, просветленной души. Так, алчущий и жаждущий правды (праведности) – это тот, кто и сам являет праведность, и призывает остальных следовать ей. Милость необходима тем, кто нуждается в сочувствии. Миротворцы приносят мир окружающим. А изгнанные за правду? Тут уж никак не обойтись без других людей – и тех, кому возвещаешь эту правду, и тех, которые гонят тебя за нее.
«Вы – соль и свет!»
Перечислив «заповеди блаженства», Иисус открывает своим слушателям, сколь важную роль в мире предназначено исполнять его ученикам:
Вы – соль земли… (Матф. 5, 13)
А что если соль перестанет быть соленой?
Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. (Матф. 5, 13)
С древних времен было известно, что соль предохраняет пищу от порчи. Так и созданное Иисусом сообщество учеников, живущих в братской любви, должно охранять человечество от духовного растления. Самим своим существованием это братство постоянно напоминает о присутствии Творца в творении. Собственным примером жизни оно поддерживает в окружающих тот уровень совести, правдивости, милосердия, который соответствует Учению Иисуса.