Учение о запредельном. Сутра сердца

У него ничего нет... Именно так человеческий ум все время грезит. Наша жизнь коротка, очень коротка, а мечты бесконечны.

Джон и Бетти встретились на пляже. Они растянулись вместе на покрывале, расстеленном на песке, и тут Джон фальшиво прошептал: «Бетти, я люблю тебя».

«Не может быть!
– стала протестовать Бетти.
– Мы же только что познакомились!»

«Ну и что, - пожал плечами Джон, - я здесь только на выходной день».

Но каждый человек здесь только на выходной день. Жизнь действительно коротка. Разве может возникнуть любовь? разве вы можете построить здесь дом? Разве вы можете чем-то обладать? Все постоянно исчезает. Вы гоняетесь за тенями.

Бездомный шрамана отсекает страсти, освобождается от привязанностей...

Под привязанностями Будда подразумевает то, чего на самом деле не существует, просто вы верите, что это существует. Вы муж и верите, что между вами и женой есть определенные взаимоотношения, но это всего лишь вера. Разве вы не замечали, что, даже если вы живете с женщиной сорок, а то и пятьдесят лет, она все равно остается незнакомой, как и вы для нее?

Веками мужчина пытался понять женщину с ее умом, но все тщетно. Женщина пыталась понять ум мужчины, но он все равно остался для нее загадкой. Мужчины и женщины жили вместе веками.

Понаблюдайте сами. Разве вы можете иметь отношения с кем-либо? Другой человек остается вне пределов досягаемости. Другой остается чужим, недостижимым. Вы можете коснуться поверхности, а он может даже притвориться, что у вас есть некие отношения, но каждый из нас остается один. Отношения это просто притворство. Они помогают каким-то образом. Это позволяет нам чувствовать, что мы не одни. Так мы делаем свою жизнь немного более удобной, но этот уют иллюзорен. Другой человек остается чужим, и проникнуть в его тайну невозможно. Мы одиноки.

Когда Будда говорит: «Бездомный шрамана освобождается от всех привязанностей», то подразумевает, что странник понимает, что привязанности не может быть.

Привязанность нереальна, как и отношения. Все отношения это всего лишь абсурдные попытки соединиться, потому что вы не можете достичь другого, не можете прикоснуться к центру другого существа. А если вы не коснетесь центра, то разве сможете установить какие-то отношения? Мы не знаем душу другого человека, нам известно только его тело, поступки, воззрения, но это всего лишь поверхность. Мы встречаемся на поверхности.

В этом несчастье отношений. Мы остаемся на поверхности и постоянно верим в свои надежды, желания: мол, однажды отношения действительно установятся, и центр встретится с центром, сердце - с сердцем, мы растворимся, но это никогда не происходит, и не может произойти.

Осознать эту смущающую действительность трудно, потому что так мы теряем почву под ногами. Вы остаетесь настолько одинокими, что снова начинаете верить в старые мечты, отношения. Вы снова начинаете создавать мосты, но никогда не добиваетесь успеха. И не потому, что ваших усилий мало, или вам недостает умения, а потому, что по самой природе вещей привязанность иллюзорна. Вы пытаетесь делать то, чего не позволяет реальность.

Ваше одиночество вечно. Будда говорит, что понять одиночество и остаться верным ему - вот что значит отбросить привязанности. Вы не убегаете от мира, просто все привязанности отбрасываются, мосты падают. В этом заключена своя красота. Когда все привязанности отпадают, вы становитесь более понимающим, ваша и чужая жизнь становится более спокойной. Дело в том, что у вас нет надежд, вы не надеетесь на нечто невозможное, ничего не ожидаете. Если что-то происходит, вы благодарны, а если ничего не происходит, вы знаете, что этого не может быть. Вы становитесь в полном смысле принимающими. Вы не осуществляете желания несмотря ни на что. Вы учитесь освобождаться от всего, учитесь быть цельными, гармонировать с реальностью.

Он понимает источник своего ума, проникает в глубочайшую доктрину Будды...

Какова глубочайшая доктрина Будды? Самое великое послание Будды заключено в идее не-я, анатты. Вот его глубочайшая доктрина. Вы должны понять ее. Сначала Будда говорит, что не следует строить здесь дом, а затем он говорит, что не стоит привязываться. Затем он призывает смотреть в себя, ведь вас нет.

Сначала Будда говорит, что мир иллюзорен, не надо строить здесь дом. Затем он говорит, что привязанности это сновидения, и советует выбросить все привязанности из ума. Затем он подводит вас к своей глубочайшей доктрине. А его доктрина звучит так: посмотрите в себя, вас нет.

Вы можете существовать только вместе с домом, со своими владениями, с отношениями. «Я» есть не что иное, как сочетание всех этих снов, конечный результат. Сны об обладании вещами, людьми (отношения, привязанность, любовь, страсть, мечты о будущем) - все это накапливается и формирует эго. Когда вы все это отбрасываете, ваше «я» исчезает, и тогда высший закон начинает действовать по-настоящему. Именно это Будда называет дхармой, Дао, высшим законом.

Итак, у эго три слоя. Первый слой, мир - ваш дом, машина, банковский счет. Второй слой, привязанности - ваши отношения, любовные связи, люди, дети, жена, муж, друзья, враги. А самый глубокий слой эго - это вы сами. И все это соединено воедино. Если вы действительно хотите избавиться от своего эго, то должны действовать научным способом. Именно так поступает Будда.

Во-первых, никакого дома, во-вторых, никаких отношений, в-третьих, никакой личности. Если вы выполнили два первых, главных условия, третье условие выполняется само собой: вы просто смотрите в себя, и вас нет. Тогда вы видите, что вас нет. В вас нет сущности, вещественной субстанции. Вы не можете назвать себя «я» - вы свободны. Вот что такое освобождение буддистским путем. Такова нирвана.

Слово «нирвана» означает угасание, возникновение не-я, пустоту... У вас отсутствуют переживания. Ничего нет, есть только ничто.

Тогда как вы можете смутиться? Если нет никого, то кто будет потревожен? Тогда как вы можете умереть? Если нет никого, то кому умирать? Разве вы можете родиться? Если нет никого, то кто родится? Это отсутствие необычайно прекрасно. Вы делаете одно открытие за другим, изучаете пространства, движетесь без границ.

Так Будда понимает реальность. Его очень трудно понять. Мы можем понять, что эго надо отбросить, а как же душа? Мы тонким образом продолжаем оставаться эгоистами. Мы называем свою сущность душой (Атман). Будда очень последователен. Он говорит, что эгоистична любая идея о своем «я», о том, что вы можете как-либо существовать.

Я попытаюсь объяснить вам это языком современной физики, потому что ученые в наше время также пришли к этой точке. Спросите современного ученого, и он скажет вам, что вещь только кажется, а на самом деле ее нет. Если вы всмотритесь в предмет получше, то увидите лишь пустоту. Любая вещь есть не что иное, как пустота. Если вы анализируете предмет, если разделяете атомы, материя исчезает. В конечном итоге остается только пустота, лишь чистое пространство.

Этот же анализ Будда провел и в отношении себя. То, что ученый делает с материей, Будда проделал с умом. Они оба соглашаются в том, что, если анализ проникает достаточно глубоко, не остается вещества, оно исчезает. Остается только небытие.