Учение о запредельном. Сутра сердца

Когда Будда был жив, его ругали в каждом городе, в который он входил, его имя везде проклинали. А теперь каждый город утверждает, что он был у них, даже родился у них, умер у них, останавливался в таком-то доме, целых девяносто он неоднократно посещал этот город, приходил туда двадцать раз. Каждый город в штате Бихар утверждает это.

Весь Бихар проклинал его. А теперь этот штат носит свое название, Бихар, благодаря Будде, потому что здесь ходил Будда. Бихар значит там, где ходил Будда. Теперь вся эта местность называется Бихаром. Мы продолжаем настаивать на этом и теперь. Неру вернул кости, перевез его кости назад, в Индию. Неру не был религиозным, вовсе нет. Почему же он так поступил? Индийское эго чувствует удовлетворение. Будду нужно вернуть домой. Эго проклинало его, но теперь оно же поклоняется ему. Помните об этом. Ваше эго всегда отвергает, понаблюдайте за ним.

Эти сутры предназначены для вас, запомните. Это не миражи, не теории. Они абсолютно эмпиричны и прагматичны. Будда был очень прагматичным человеком.

Вчера ко мне в гости приходил Насреддин, после вчерашней утренней беседы. Он пожал мне руку и сказал: «Прекрасная проповедь. Все, что вы сказали, применимо к тому или иному моему знакомому».

Эти сутры обращены к вам, а не к вашему знакомому. Если кто-то говорит, что «X» стал просветленным, какой будет ваша первая реакция? Подумайте. Вы говорите: «X»? Он же болван! Неужели он стал просветленным? Не может быть!» Просто понаблюдайте за своим первым впечатлением. Повнимательней приглядитесь к тому, что происходит в вашем уме. И вы тотчас же начнете говорить обо всех недостатках, которые известны вам. Заметьте, что вы еще и преувеличиваете их.

Иногда, если кто-то говорит вам, что какой-то человек стал просветленным, очень мудрым, вы скажете: «Этот человек? Я очень хорошо знаю его, я знаком с ним с детства. Я видел его, наблюдал за ним. Просветление не происходит в один день. Таков процесс. Этого не может быть». Или вы находите нечто, не относящееся к делу.

Будда говорил, что в неком городе один человек сказал другу: «Ты слышал о нашем соседе? Он такой добродетельный человек».

Друг удивился: «Как это? Не может быть. Я живу рядом с ним, мы всю жизнь прожили бок о бок. Неужели ты узнал об этом раньше меня? Мы соседи, и мне известно все, изнутри и извне. Он просто притворяется. Он играет какую-то роль, но кого же он собирается обмануть?»

Вам очень трудно признать, что кто-то мудр, потому что, тогда вам придется согласиться с тем, что вы невежественны, а это уже проблема. Дело не в мудрости другого человека, а в вас. Если вы и соглашаетесь с тем, что кто-то красив, вы делаете это неохотно.

Поговорите с какой-нибудь женщиной о другой, красивой женщине, и она начнет сопротивляться, начнет отрицать очевидные вещи. Когда она соглашается, что другая женщина красива, то те самым признает, что сама она не настолько привлекательна. Тотчас же возникает сравнение, а эго существует за счет сравнения.

Притча дзен рассказывает о человеке, который очень красиво играл на флейте. Кто-то хвалил его в кафе. Он казал, что этот музыкант замечательно играет на флейте. Другой человек немедленно начал принижать его достоинства. Он сказал: «Этот музыкант лжец, вор. Разве он может так красиво играть на флейте?»

Но противоречия может и не быть. Вы можете лгать и все же прекрасно играть на флейте, можете быть виртуозом. Вы можете быть вором, и все же замечательно играть на флейте. Здесь нет противоречия. Но другой человек просто сказал: «Он не может играть на флейте, потому что он вор и лжец. Я знаю его, он не может музицировать». Когда люди начинают слишком активно осуждать, кричать, этот шум придает им авторитет. Человека, похвалившего музыканта, играющего на флейте, заставили замолчать.

На следующий день в разговоре с кем-то другим он сказал: «Этот человек - вор».

И тот человек удивился: «Разве он может быть вором? Он играет на флейте!»

И здесь нет никакого противоречия, но в этот миг человек обладает другим видением. Этот второй человек открыт росту, он говорит: «Разве он может быть вором? Я знаю, что он замечательно играет на флейте. Такой большой артист не может быть вором. Это невозможно! Я не верю вам». Не важно, вор он или нет, но реакция решает многое.

Когда кто-то говорит: «Вот идет хороший человек», смотрите, не осуждая, потому что, когда вы, осуждая добродетель, порицаете собственное будущее. Если вы постоянно осуждаете добродетель и мудрость, то никогда не станете добрым и мудрым, потому что все, что вы осуждаете, не может случиться с вами. Вы закроетесь.

Даже если этот человек не добр и не мудр, отрицать неправильно. Примите его. Что вы потеряете? Само признание того, что этот человек может быть добрым и мудрым, поможет вам стать добрым и мудрым. Ваши двери открыты, вы уже не закрыты. И если этот человек может стать добрым и мудрым, почему не можете вы? Если вы считаете этого человека самым обычным, все равно не осуждайте его. Просто порадуйтесь, примите добрую весть: «Обычный человек стал мудрым, поэтому я тоже могу стать мудрым, ведь и я обычный». Зачем красить всё в черный цвет? Поэтому Будда говорит:

Злодей, осуждающий мудреца, похож на человека, который плюет в небо.

Вы плюете в собственное лицо. Когда вы плюете в небо, то не оскверните его. Вы осквернены собственным плевком. Плевок падает на вас. Все ваши усилия абсурдны. Небо останется сами собой.

Мудрый человек подобен небу, и это тоже очень символично. Небо означает чистое пространство. Откуда взялась поговорка о том, что плевать в небо глупо? Потому что неба нет. Если есть небо, плевок может осквернить его. Если вы плюнете на стену, плевок не вернется к вам. Если вы плюнете на крышу, плевок не возвратится, если вы специалист в подобных делах. Вы можете практиковаться и достичь успехов. Плевок не обязательно вернется, потому что здесь есть крыша, которую можно осквернить. Есть то, что можно осквернить, и есть то, что осквернить невозможно.

Мудрого человека нет, его эго исчезло. Он невещественен и представляет собой просто чистое пространство. Вы можете пройти сквозь него, можете плюнуть сквозь него, и перед вами не возникнет преграда. Плевок пройдет сквозь него, не попадет на него.

Если вы оскорбляете мудрого человека, ваше оскорбление не упадет на него. Это все равно как произносить оскорбления в пустой комнате. Вы будете издавать некие звуки, вот и все. Когда звук исчезнет, комната останется такой же, как и прежде. В комнате не останется следов оскорбления, она будет пустой.

Мудрый человек пуст как небо. Это буддистское высказывание, потому что Будда говорит, что мудрый человек это отсутствие «я». Мудрый человек не существует. Его нет, он чистое присутствие, он нематериален. Вы можете пройти сквозь него. Вы не обнаружите в нем препятствие, преграду.

Злодей, осуждающий мудреца, похож па человека, который плюет в небо. Плевок никогда не достигнет неба...

Не то, чтобы небо было очень далеко. Нет, небо очень близко, вы находитесь на небе. Но ваш плевок не может достичь неба, потому что оно представляет собой самое чистое существование. Это просто пространство, больше ничего. Все приходит и уходит, а небо остается невинным.

Сколько войн было на земле? Но вы не сможете найти на небе пятен крови. Сколько людей жило на земле? Сколько было совершено преступлений, убийств и самоубийств? Но небо не хранит записи, там не остается следов. Прошлого просто нет. Облака приходят и уходят, а небо остается тем же самым. Его ничто не оскверняет.

Мудрый человек становится столь просторным, что его ничто не может осквернить.

Вы может только верить в то, что вы оскорбили его. Ваше оскорбление вернется к вам. Мудрый человек похож на долину - ваше оскорбление отразится эхом и упадет на вас.