Учение о запредельном. Сутра сердца

Остаться одному - поистине величайшее чудо. Это означает, что теперь вы не принадлежите церкви, организации, теологии, идеологии (социалистической, коммунистической, фашистской, христианской, джайнской, буддистской), а просто есть. Вы должны научиться любить свою не поддающуюся определению, невыразимую реальность. Вы научиться быть наедине с самими собой.

Надо, чтобы для вас другие люди исчезли. У вас нет лазеек, дыр, вы ничего не упускаете, у вас нет прорех. Вы просто счастливы быть наедине с самими собой. Вам ничего не нужно, ваше блаженство ничем не обусловлено. Да, это самое большое в мире чудо.

Но помните, что мастер говорит: «Я здесь наедине с самим собой». Помните о том, что вы, оставшись наедине с собой, ощущаете не уединение, а тягостное одиночество. А уединение сильно отличается or одиночества. Когда вы одиноки, то думаете о другом человеке, вы скучаете по другому человеку. Одиночество тоски это отрицательное состояние. Вам хочется, чтобы рядом с вами был кто-то еще: друг, жена, мать, возлюбленная, муж. Вы нуждаетесь в присутствии кого-то, но никого нет.

Одиночество это отсутствие другого человека. Уединение это присутствие самого себя. Уединение положительно. Это присутствие, насыщенная аура. Вы настолько полны собой, что можете наполнить всю вселенную, и вам никто не нужен.

Если бы весь мир исчез, этот мастер дзен ничего не потерял бы. Если бы вдруг по мановению волшебной палочки весь мир исчезнет, этот дзен мастер остался бы один, но он был бы таким же счастливым, как и прежде, ничего не потерял бы. Он все равно будет любить эту беспредельную пустоту, чистую бесконечность. Он ничего не потеряет, потому что пришел домой. Он знает, что самодостаточен.

Это не означает, что человек, став просветленным и придя домой, не живет вместе с другими людьми. На самом деле, только он способен быть с другими людьми. Он умеет быть с самим собой, поэтому может быть и с другими людьми. Если вы не можете жить с самими собой, то как будете жить с кем-то еще? Вы ближе всех к самом себе. Если вы не можете глубоко любить себя, радоваться собственному присутствию, то разве сможете быть вместе с другими людьми? А они очень далеки.

Тот, кто любит свое уединение, умеет любить, а тот, кто чувствует одиночество, не умеет любить. Человек, который счастлив в собственном присутствии, исполнен любви, цветения. Он не нуждается ни в чьей любви, поэтому может отдавать. Если вы испытываете нужду, то разве можете отдавать? Вы нищий. Когда вы можете отдавать, к вам возвращается много любви. Это отклик, естественный отклик. Первый урок любви заключается в том, чтобы научиться быть в уединении.

Это очень важное утверждение, в нем нет притчи. Оно непосредственное, прямое. Оно предстает перед вами подобно розе. Вы никогда не спрашиваете: «Какая притча заключена в розе?» Вы не спрашиваете о смысле той или иной розы.

Мастер подобен розе. Если вы можете видеть, значит так тому и быть. Если же вы не можете увидеть его истину, забудьте о ней. Вы никогда не сможете узнать значение его слов, потому что оно очевидно. Не делайте из этого притчу. Такое поведение указывает на то, что вы начали придумывать свои толкования, но все ваши толкования останутся гипотетическими версиями.

Насреддина поймали, когда он ловил рыбу на берегу, где висело крупное объявление: «Здесь рыбачить нельзя». Поймавший его охранник спросил: «Насреддин, разве ты не видишь знак? Неужели ты неграмотный? Здесь рыбачить нельзя». И он указал на знак.

Насреддин ответил: «Я грамотный, но я не согласен с этим объявление. Здесь рыбачить вполне можно. Кто сказал, что здесь нет клева? Здесь отлично ловится рыба. Смотри, сколько рыбы я поймал сегодня. Это объявление написал какой-то чудак».

Таковы ваши толкования. Объявление гласит: «Здесь рыбачить нельзя». Значение этих слов не нужно искать, оно очевидно.

Когда мастер дзен, любой мастер что-то говорит, смысл его речей абсолютно ясен и прост. Он совершенно очевиден, не пытайтесь уйти от него. Если вы начнете искать смысл, то будете смотреть направо и налево, и тогда вы упустите то, что прямо перед вами. Это простое утверждение: «Я сижу здесь наедине с собой».

Испытайте уединение, вы должны почувствовать его. Просто сидите иногда в уединении. Именно в этом и заключается смысл медитации: просто сидеть в уединении, ничего не делая. Медитируйте так. Если вы почувствовали одиночество, значит вашей жизни чего-то недостает, и вы еще не смогли понять, кто вы.

Погружайтесь в свое одиночество, пока не доберетесь до того слоя, где одиночество преображается в уединение. Оно изменяется, ведь это отрицательная сторона того же явления. Одиночество это отрицательная сторона уединения. Если однажды вы войдете в это чувство глубже, настанет момент, когда вы ощутите и положительную сторону. Дело в том, что обе эти стороны всегда сосуществуют.

Будьте одинокими, выстрадайте свое одиночество. Это трудно, медитация всегда трудна. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы готовы сидеть, но дайте нам мантру, чтобы мы могли петь ее». Что они просят? Они говорят, что не хотят сидеть в уединении, не хотят испытывать одиночество. Они будут петь мантру, которая станет их спутником. Они будут говорить: «Рама, Рама». Теперь они не одиноки. Этот постоянно повторяющийся звук «Рама» станет их спутником.

Они упускают суть. Трансцендентальная медитация, это вообще не медитация, потому что медитация это просто пребывание в уединении, ничего не делая, даже не повторяя мантру. Это уловка ума. Именно этим ум всегда занимался. Вы замечали, как много у вас фантазий, когда вы остаетесь одни? У вас бесконечные фантазии, мечтания. Всякий раз, когда вы остаетесь одни, вы начинаете мечтать. Когда вы не находите себе занятие, вам становится скучно, и вы тотчас же убегаете в свои мечтания.

Поэтому, если человек уходит в Аравийскую пустыню или Сахару и сидит там, он начинает фантазировать, у него возникают видения, потому что пустыня очень монотонна. Здесь нет ничего, что бы привлекло его внимание, сплошная монотонность, скука. Человек становится сонным, начинает искать замену. Если вовне ничего не происходит, вы создаете свой воображаемый мир и начинаете на него смотреть.

Именно это происходит с людьми, которые уходят в Гималаи и сидят в пещерах, чтобы там медитировать. Они начинают фантазировать. Они могут вообразить что угодно: богов и богинь, апсар и ангелов, играющего на флейте Кришну, стоящего со своей чашей Раму, Иисуса. Все то, что вы воображаете, исходит из вашей обусловленности. Если вы вас воспитывали христиане, тогда рано или поздно в гималайской пещере вы встретите Иисуса, эта встреча будет чистой фантазией. Ничто не тревожит ум извне, и он начинает создавать собственные мечты. Если вы постоянно мечтаете, ваши мечты кажутся вам абсолютно реальными.

На Западе провели немало экспериментов с изоляцией человека. Если его лишить всех впечатлений, то есть закрыть ему глаза, а его самого положить в ящик, заткнуть ему уши, все его тело обернуть поролоном, чтобы тело ничего не чувствовало, в глазах темно, никаких звуков, все монотонно, тогда по прошествии двух-трех часов он начнет видеть сны, фантастические, реальные сны. Они реальнее самой реальности. И если человека изолировать на двадцать один день, он уже не вернется. Он сойдет с ума, потому что его воображение одержит над ним полную победу.

Но почему ум начинает мечтать? Ученые объясняют это тем, что он не может жить один. Поэтому ему нужен либо кто-то реальный, либо, в отсутствии такового, он создает мечту. Фантазия становится заменителем. Ум не может жить в одиночестве.

Поэтому ночью вы видите сны, ведь в глубоком сне вы одни, мир исчезает. Мужа уже нет, как и детей, жены. Вы совсем одни, и вы не можете выдержать одиночество. Ваш ум просто закрывает пустоту миром снов, целой чередой сновидений, на всю ночь. Зачем вам сны? Вы не можете оставаться в одиночестве.