Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой
Шрифт:
Пустота никогда не была частью западной религии, однако на Востоке пустота всегда была самой глубокой медитацией. На Западе пустота воспринимается как нечто негативное: пустой ум – мастерская дьявола. Это не так. В действительности, пустой ум – это мастерская Бога. Если ум пуст, дьявол не может в него войти. Дьявол может войти лишь посредством мышления, посредством какого-то занятия. Когда ум пуст, только Бог может войти в него.
«Рикта» означает пустоту. Итак, попробуй вот что: когда идешь, чувствуй, что идет пустота, разговаривая, чувствуй, что говорит пустота, любя, чувствуй, что любит пустота. Постоянно помни, что внутри ничего нет. Именно такова
Итак, попробуй, и с этого самого момента я начну работать над тобой.
Сегодня утром, во время утренних бесед, я не совсем понял, что ты имел в виду, говоря, что реализованный, просветленный дух, пришедший домой, не должен возвращаться на землю и проживать еще одну жизнь. Возможно, это говорит мой западный ум, но что происходит с реализацией просветления, с этим достижением, с этим испарением? Как ты объясняешь свой приход сюда, если тебе больше не нужно приходить?
Ты приходишь сюда лишь тогда, когда чего-то все еще не хватает, когда что-то еще несовершенно. Таким образом, последняя жизнь – это жизнь просветления.
Я пришел, потому что кое-чего не хватало. Но теперь оно есть, и я больше не буду приходить.
Это не значит, что ты перестаешь существовать, нет. Это лишь значит, что ты начинаешь существовать настолько полно, что тело больше не способно тебя вмещать. Тело слишком мало, а ты становишься таким большим, что больше не помещаешься в нем. Ты становишься таким бесконечным, что не вмещаешься в ограниченный ум. Но пока хоть чего-то не хватает, человек должен приходить снова и снова, чтобы научиться этому.
Мир – это школа, это обучение, дисциплина, тренировка. Как только ты научился, тебя больше не посылают, так как в этом больше нет необходимости и смысла.
Поэтому просветленный человек может помогать людям только во время своей последней жизни. После этого помощь невозможна, он испаряется. Таким образом, эта возможность доступна лишь в течение нескольких лет. Если ты не просветлен, ты не можешь помогать людям. Если ты просветлен, ты можешь помогать только несколько лет, потому что это твоя последняя жизнь…
Я только начинаю чувствовать, что мне над многим надо работать.
Не мог бы ты посоветовать, что мне может помочь?
У всех много работы, потому что никто не приходит совершенным, а как только ты становишься совершенным, ты больше не можешь приходить на Землю. Предстоит проделать большую работу, и это трудно, но не невозможно. Иногда возникает ощущение, что это так трудно, что охватывает безнадежность. В такие моменты надо помнить, что проект очень труден – Человек в Проекте очень труден, – но не невозможен.
И хорошо, что рост труден. Если бы он не был трудным, он не был бы ценным. Если внутренний рост легко достижим, прост, если тебе не приходится трудиться, заслуживать его или становиться достойным его, он ничего не стоит. Чем он труднее, тем более ценен. Чем длиннее путешествие, тем глубже отдых. И когда ты достигнешь цели, то чем дольше было ожидание, тем большее удовлетворение ты получишь.
Вот почему все сокращенные пути являются ложными – и опасными. Они могут лишь ввести в заблуждение. Для внутреннего роста не существует коротких путей, потому что сам путь, сама его сложность является неотъемлемой частью роста. Если ты избегаешь трудностей, ты избегаешь
и роста.Но многое должно произойти. Нужно лишь оставаться доступным. Начинай медитировать и вкладывай в медитацию всю свою энергию. Ничего не удерживай, не пытайся быть умным.
Это одна из проблем, потому что ум очень умен. Он всегда проходит полпути и всегда готов к отступлению, если ситуация выйдет из-под контроля, и ты не сможешь с ней справиться. Но если ты готов отступить на шаг, ты не можешь войти, потому что входить нужно обеими ногами, а не одной, и войти можно лишь целиком, а не частично.
Итак, запомни одну вещь: в медитацию нужно погружаться настолько тотально, насколько это только возможно, и тогда с каждым днем тотальности будет все больше и больше. Каждый день ты будешь обнаруживать, что происходит все больше и больше, и будешь видеть, что ты все еще держишься – так лед постепенно будет таять. Итак, отдавайся медитации тотально.
Очень часто человек приближается к цели, но сбивается с пути. Ты не раз будешь почти у цели, но потом снова будешь отдаляться от нее. Это проблески – проблески, которые в Японии называются «сатори». Небольшой проблеск, но он дает тебе смелость и уверенность в том, что истина существует, что твой путь в темноте на ощупь не безнадежен. Есть надежда. Иногда могут произойти тысячи сатори, но каждое сатори становится все более и более определенным, более и более устойчивым. И каждое сатори приближает тебя к цели. А когда ты вдруг оказываешься у цели, ты исчезаешь, и остается лишь цель. Это называется «самадхи». Это цель всех человеческих усилий, пик сознания. Но нужно много трудиться – так что за работу!
Ты часто говоришь о том, как важно иметь мастера, однако я слышал, что ты сам достиг просветления без мастера. Как такое возможно? Если ты стал просветленным без мастера, значит ли это, что ты достиг более высокого уровня просветления, чем тот, у кого был мастер?
Нет, у просветления нет высших и низших уровней. Как ты его достигаешь, не важно: через парадный вход или через заднюю дверь, как хозяин или как вор – это не имеет значения. Как только ты его достиг, все различия стираются.
Достичь просветления без мастера можно, но ты должен быть готов к более напряженной борьбе, к большему риску, у тебя должно быть больше терпения и отваги.
Однажды просветление обязательно наступит, даже если тебе никто не помогает. Если ты непрестанно бредешь в темноте, продвигаясь на ощупь, потребуется не одна жизнь, но в итоге ты все же найдешь дверь. Именно так многие нашли ее. Но как только ты найдешь ее, ты можешь облегчить поиск другим. Для тебя путь был труден, но для других его можно сделать немного легче. Ты можешь дать какие-то указания, ключи, подсказки. Ты можешь стать проводником.
Нужно понять, что, в сущности, мастер не ведет тебя к истине. Он просто помогает тебе избежать лжи. На истину невозможно указать. Она не является чем-то уже существующим. Истина – это нечто, что появится на свет благодаря твоему усилию. Твоя истина должна родиться в тебе самом. Мастер может помочь тебе двигаться во тьме, чтобы обойти многие ловушки. Он не может указать на истину, но может указать на то, что не является истиной – существуют тысячи ложных дверей. Он может показать тебе ложные двери и дать понять, что тебе нужно избегать их. В Упанишадах это называется нети, нети – «не то, не то». Мастер постоянно отрицает, и тогда остается лишь то, что есть.