Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Шрифт:

Когда животное умирало, его тело готовили к погребению в уабет — зале для бальзамирования. Жрецы облачались в траур, начинался пост (строгий на четыре дня и умеренный на следующие 70 дней). Мумифицированное тело доставляли в «шатер очищения», откуда погребальный кортеж, состоящий из жрецов бога Птаха, плакальщиц и толпы, отправлялся к Серапеуму, склепу Аписа. После погребения жрецы отправлялись на поиски нового священного быка.

Серапеум

В период Нового царства мумии Аписов погребали в некрополе в Саккаре, близ Мемфиса. Самое раннее захоронение относится к правлению Аменхотепа III (1403–1365 гг. до н. э.), рядом покоятся еще семь священных быков. Спустя полтора века Рамсес II (1290–1224 гг. до н. э.) велел возвести в Саккаре Серапеум — подземный комплекс погребальных храмов для захоронения Аписов. Расширил его фараон Псамметих I (664–610 гг.

до н. э.), прорыв второй туннель, который служил местом захоронения священных быков до I в. до н. э. (конца династии Птолемеев). В Серапеуме насчитывается свыше 60 отдельных могил с погребальной утварью: роскошными саркофагами, амулетами и дорогими украшениями. В эллинистическое время серапеумами называли храмы Сераписа.

Апис. XX династия. 1192–1075 гг. до н. э. Стела Аписа в Серапеуме. Саккара

Помимо Аписа египтяне почитали солнечного быка Мневиса — живое воплощение солнечного бога Ра, и быка Бухиса (Бакиса), считавшегося душой Монту в Гермонте и связывавшегося с культом Осириса.

Серапис. При жизни Апис воспринимался как воплощение Птаха, после смерти он превращался в Осораписа (Осирис+Апис). Птолемей I Сотер учредил культ Сераписа как главного бога Александрии Египетской (превратив Осораписа в Сераписа). Видимо, поэтому греческие авторы связывали культ Аписа только с Осирисом, игнорируя Птаха. Серапис получил полностью антропоморфный облик (чуждый египетской традиции), уподобившись Аиду (Плутону) и Зевсу (Юпитеру). Со своей женой Исидой, сыном Хором и Анубисом, превратившимся в пса Цербера, он занял важное место в пантеоне эллинистического мира как владыка подземного царства, повелитель стихий и бог плодородия, пророк и целитель. Его культ просуществовал до 385 г. н. э., когда христианами был уничтожен храм Серапеум Александрийский.

Птах, главный бог Мемфиса

Творец Вселенной
Бог Птах. XVIII династия, 1334–1306 гг. до н. э. Гробница фараона Хоремхеба

Птах отождествлялся со многими богами — Ра и Амоном-Ра, первозданным океаном Нуном, демиургами Хнумом и Татененом, загробными божествами Сокаром и Осирисом. Греки уподобляли Птаха Гефесту, римляне — Вулкану.

Птах создал этот мир. Он творил Вселенную с помощью Мысли и Слова.

Птах предстает в образе человека в белом саване, с зеленой кожей, накладной бородкой, короной атеф и скипетром в руке. Верховный бог Мемфиса, он считался отцом Нефертума (от Сохмет) и мудреца Имхотепа — зодчего, построившего ступенчатую пирамиду Джосера.

Творец и демиург

Когда существовали только изначальный океан и земля, Птах усилием воли создал из земли свою плоть и стал богом. Он начал творить этот мир и других богов из себя самого — земли, которой он являлся. В его сердце возникала Мысль, с языка сходило Слово, и мир менялся. Первым он сделал себе помощника — Атума, который создал великую девятку богов. Завершив Вселенную, Птах установил на земле справедливость (Маат). Как демиург он принес людям все блага цивилизации. Птах построил города, основал номы, поставил статуи богов, возвел их храмы и учредил культы.

Он покровитель ремесленников, кузнецов, корабельщиков, плотников, зодчих и скульпторов. Его великий жрец вместе с везиром отвечали за возведение погребальных комплексов фараонов Древнего царства. Слившись с загробными божествами, он стал покровителем некрополей и проводником душ умерших.

Главный бог Мемфиса

В Додинастический период Птах был местным божеством земли и плодородия. После объединения Верхнего и Нижнего Египта фараонами Мемфиса он превратился в бога-творца и демиурга, а его культ распространился по всей стране. Со Среднего царства он вошел в первую пятерку богов, наряду с Ра, Осирисом, Исидой и Амоном. Именно в Мемфисе жрецы Птаха проводили обряд вступления фараона на престол.

Фараон Сети I перед Птахом. XIX династия, 1304–1290 гг. до н. э. Рельеф в храме Сети I. Абидос

Сохмет,

кровожадная воительница

Могущественная
Богиня Сохмет. Правление Аменхотепа III (1403–1365 гг. до н. э.). Скульптура из храма богини Мут в Луксоре

Грозную Сохмет египтяне почитали как богиню-воительницу. В Верхнем Египте ей также поклонялись как целительнице.

Сохмет была женой бога-творца Птаха и матерью Нефертума, бога растительности. Ее культ, как и культ ее супруга, вышел далеко за пределы Мемфиса и распространился по всему Египту.

Сохмет, что значит «могущественная», произошло от древнеегипетского «сехем» — «власть». Богиня кровавой резни и войны, она считалась защитницей фараона и его наставницей в битве.

Также она являлась богиней палящего солнца и полуденного зноя. Сохмет называли дочерью Ра, в этой ипостаси она отождествлялась с Хатхор и Бастет. На голове она носила солнечный диск и кобру-урей. Как воплощение ока Ра богиня олицетворяла силы, заключенные в урее.

Жестокую и кровожадную Сохмет представляли яростной львицей либо женщиной с головой львицы, одетой в красное — цвет крови (гораздо реже ее изображали нагой либо полуодетой).

Не знающая ни жалости, ни сострадания богиня защищала великого Ра от змея Апопа, сражалась против недругов Хора. Она же карала людей за их грехи, напуская болезни. В гневе она насылала на Египет засуху, создавая своим дыханием безжизненную пустыню, из-за нее начинались эпидемии и войны.

Чтобы умилостивить богиню, ее жрицы каждый день исполняли ритуалы перед статуей Сохмет.

Во время эпидемии чумы фараон Аменхотеп III велел изготовить 700 статуй богини. После окончания битвы египтяне проводили обряды усмирения Сохмет, чтобы подавить ее жажду крови.

Сохмет умеет не только убивать, но и лечить; под ее покровительством находятся знахари и врачи.

Истребление людей.

Бог Ра приказал Сохмет наказать смертных, составивших против него заговор. Однако начав убивать, грозная богиня не смогла остановиться: «Когда я убиваю людей, мое сердце ликует». Ра пришлось опоить ее, чтобы утихомирить. С тех пор египтяне в самом начале года отмечали праздник опьянения. Они танцевали, пели и плясали, чтобы успокоить ее ярость, а также пили пиво и вино в память о том, как захмелевшая Сохмет превратилась в Хатхор и человечество уцелело.

Бастет, покровительница Бубастиса

Из львицы в кошку
Бастет с головой кошки. VI–V вв. до н. э. Бронзовая статуэтка

Культ Бастет достиг апогея при XXII династии (945–722 гг. до н. э.), фараоны которой были выходцами из Бубастиса. В ее храме археологи обнаружили свыше 300 000 мумифицированных кошек.

Яростная воительница времен Древнего царства превратилась в доброе божество любви, веселья и музыки в эпоху Нового царства.

Изначально Бастет почиталась как богиня войны в дельте Нила. Ее культ известен со II династии, самый древний храм в ее честь (в городе Бубастис) возвел Пиопи I, фараон VI династии.

Как защитница Нижнего Египта и фараона Бастет превратилась в дочь солнечного Ра (более позднего божества). Она стала его оком и помощницей в битве с Апопом Также Бастет почитали как защитницу от болезней и злых духов.

Со времен Среднего царства, после объединения Нижнего и Верхнего Египта, с культом Бастет стал соперничать культ Сохмет, аналогичного божества из Верхнего Египта. Хотя богини отождествлялись друг с другом, культы их не слились. Наоборот, начали расходиться: Сохмет осталась воительницей, а Бастет постепенно эволюционировала в божество любви и веселья, сменив львиный образ на кошачий. Скорее всего, этому расхождению способствовал новый статус кошек: как раз в Среднем царстве они стали священными животными для египтян. Трансформация культа Бастет проходила медленно, долгое время богиня представала в двух ипостасях: опасной львицей и доброй кошкой. Еще в эпоху Нового царства она, как и другие львиноголовые богини, отождествлялась с Мут и Хатхор. В поздний период Бастет превратилась в добрую защитницу, олицетворение женственности и покровительницу материнства.

Поделиться с друзьями: