В начале было Слово, а в конце будет цифра.

О «редактировании» и переводах Священного Писания

Несколько слов о «редактированиях». В последней главе последней книги Библии, Откровения Иоанна Богослова, даны четкие предупреждения человеку не прилагать и не отнимать никаких слов от этой Книги, оставленной людям Самим Богом. «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей, если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22:18–19). Состав книг, входящих в Священное Писание, называется Каноном, он был определен еще в первые века христианства, были лишь некоторые корректировки в более поздние времена. Канон Священного Писания Восточной Церкви отличается от канонов католицизма и особенно протестантизма [90] .

90

См.: Священник Антоний Лакирев. Канон Священных книг kanon-knig).

Впрочем, во все времена появлялись разные еретики и бунтари, которые пытались (и в настоящее время пытаются) либо расширить, либо сузить набор книг, входящих в Канон. Уже не приходится говорить о том, что они пытаются проявлять «творчество», бесцеремонно «редактируя» тексты. Так, серьезный натиск на Канон начался во времена Реформации. Мартин Лютер решился назвать апокрифами Апокалипсис и Послание к Евреям; позднее другие лютеранские богословы помимо двух названных книг квалифицировали как «спорные» следующие книги: Второе послание Петра, Второе и Третье Иоанна, Послания Иакова, Иуды. Указанные семь книг были оставлены в Каноне, но им был придан более низкий статус по сравнению с другими книгами; они получили название второканонических.

Наиболее одиозным случаем «редактирования» (из тех, которые мне известны) была попытка «улучшить» Священное Писание нашим писателем Львом Николаевичем Толстым. Жанр творчества писателя даже трудно определить. Это и не перевод, и не редактирование. Скорее, вольное переложение текста на «доступный простому народу», как говорил Лев Николаевич, язык. Его труд под названием «Соединение и перевод четырех Евангелий» увидел свет в Женеве в 1891–1894 годах. В России он появился в 1906 году (в сокращенном виде). Получился вольный пересказ отдельных фрагментов Евангелия, причем с позиций собственной «религии» автора, получившей название «толстовство». Там не нашлось места чудесам. И самое главное: там нет Воскресения Христова. Однако популярность Толстого и толстовства в начале прошлого века в России была большой, поэтому вреда толстовское «евангелие» наделало много.

О таких «редакторах» Спаситель предупреждал: «Иисус сказал: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29).

Теперь об искажающих переводах текстов Священного Писания. Тема настолько обширная, что я сознательно выношу ее за рамки данного материала. Но при этом хочу «зацепить» внимание читателя на этом вопросе, а потому предлагаю обратить внимание на статью известного российско-израильского публициста Исраэля Шамира, посвященную переводам Библии. Она называется «Ложное слово. Тора в переводе на русский с „еврейского“». В ней автор высказывает интересную мысль: развитие некогда христианского Запада и православного Востока пошло в разные стороны потому, что они пользовались разными переводами Библии. Вот фрагмент из нее: «Иудеи называются „народ Книги“ не потому, что они эту книгу читают, но потому, что они умеют с ее помощью влиять на умы. Их влияние на Православие было куда меньшим, чем на западный мир, именно потому, что Запад опирался на еврейскую Библию, а православный Восток – на греческую, и, соответственно, славянскую. Иудеи не сидели сложа руки: еще в древности они сделали три перевода на греческий, чтобы заглушить Септуагинту; затем работали с латинской Библией, повлияли на протестантские Библии, уже целиком основанные на иудейском чтении, что и вызвало бурную вспышку национализма и войн в Европе. Тотальный успех они стяжали в Соединенных Штатах, и тут благодаря иудаизированным переводам Библии» [91] .

91

Шамир Исраэль. Ложное слово. Тора в переводе на русский с «еврейского» israelshamir.net/ru/ruart180.htm).

Упоминаемая в отрывке Септуагинта – собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III–I веках до Р. Х. в Александрии. Часто обозначается как «LXX» (число семьдесят, записанное римскими цифрами). Название происходит от латинского Interpretatio Septuaginta Seniorum, что дословно означает «перевод семидесяти старцев». Считается самым точным переводом с оригинальных текстов Ветхого Завета на древнееврейском языке, которые не сохранились. В России наиболее точным переводом Септуагинты (на церковнославянский язык) считается Елизаветинская Библия, изданная в 1751 году. Сегодня враги христианства выдают за «древнееврейский оригинал» так называемый Масоретский текст, который относится к Х веку. По мнению многих специалистов, масоретские рукописи – результат труда раввинских редакторов, которые тенденциозно переработали утерянный с тех пор оригинал (есть даже версии, что он был сознательно уничтожен).

Известный знаток Ветхого Завета и переводчик отдельных его книг Е. А. Авдеенко (1952–2014) в статье «Септуагинта и Масоретский текст» показывает, что в Масоретском тексте имеются серьезнейшие искажения и даже подлоги. Приведу фрагмент статьи: «Между Масоретским текстом и Септуагинтой существуют такие расхождения, которые имеют тенденцию, обусловленную различием в вероучении христианства и иудаизма. Самые важные расхождения между еврейским и греческим текстами касаются тех мест Писания, которые могут быть истолкованы как имеющие отношение к центральному вероучительному определению христианства и иудаизма: Иисус Христос есть ли ожидавшийся в Израиле Мессия – Помазанник Божий? С возникновением иудаизма священные тексты на еврейском языке продолжали жить своей жизнью. Иудеи-масореты от I до Х века по Р. Х. продолжали ожидать пришествия Мессии, они отрицали, что Иисус есть Христос (Мессия), соответственно, они и толковали Писание. Масоретский текст – это фундамент иудаизма…» [92]

92

Авдеенко Е. А. Септуагинта и Масоретский текст .

Лукавое слово как материал для построения иллюзорного мира

Воображение и фантазии – сегодня эти качества и способности человека в почете. В наше время эталоном считается так называемый «креативный человек» – тот, кто умеет что-то создавать, творить (от латинского creatio – «сотворение», «оздание» и английского creative – «творческий»). Почти аксиомой считается, что креативный человек – тот, у кого развиты воображение и фантазия. Это и мне внушали, когда я учился в школе и вузе. В том числе цитируя великих людей. Так, Альберту Эйнштейну принадлежит «крылатая фраза»: «Воображение важнее знания». А вождь мирового пролетариата Владимир Ленин весной 1922 года в своем заключительном слове по докладу ЦК на XI съезде РКП(б) сказал, что «фантазия есть качество величайшей ценности».

Фантазия и воображение считаются почти синонимами. В учебнике по психологии воображение определяется как способность человека к спонтанному возникновению или преднамеренному построению в сознании образов, представлений, идей, объектов, которые в опыте в целостном виде не воспринимались или не могут восприниматься посредством органов чувств (как, например, события истории, предполагаемого будущего, явления не воспринимаемого или мира, не существующего вообще, – сверхъестественные персонажи сказок, мифов и пр.) [93] .

93

Климов Е. А. Основы психологии: Учебник для вузов. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1997.

В учебниках по психологии и педагогике важнейшей задачей воспитания ребенка считается развитие у него воображения, что почти идентично развитию творческих способностей. В Философской энциклопедии фантазия прямо называется важнейшей «творческой силой» [94] .

Многие частные школы, рекламируя свои «образовательные услуги», в первую очередь обещают, что сумеют развить в детях эти самые способности воображения и фантазии. Наверное, какие-то элементы воображения человеку в его практической деятельности действительно нужны.

94

Фантазия // Философский энциклопедический словарь, 2010 .

Скажем, прежде чем построить дом, он его проектирует, а проект предполагает мысленное представление будущего дома. Затем это мысленное представление фиксируется в чертежах. Назовем такое воображение конкретно-практическим, нацеленным на создание или преобразование чего-то материального, воспринимаемого нашими органами чувств.

По поводу фантазии размышлял Федор Михайлович Достоевский, который, будучи писателем, не мог обходиться без воображения. Вот его слова: «Фантазия есть природная сила в человеке… Не давая ей утоления, или умертвишь ее, или, обратно, – дашь ей развиться, именно чрезмерно (что и вредно)» [95] . Фантазия в ее конкретно-практическом варианте не является, по мнению некоторых авторов, какой-то высшей способностью. Вот слова святителя Феофана Затворника, который вообще относил фантазию к низшим способностям: «Воображение – способность формировать и удерживать образы – есть способность чернорабочая… самая низшая» [96] .

95

Мудрые мысли. Федор Михайлович Достоевский .

96

Цит. по: Ладыженский М. Свет незримый: Из области высшей мистики. – М.: ЛитСовет, Dialar Navigator B. V., 2017.

Но, увы, такое конкретно-практическое воображение, называемое проектированием, планированием, конструированием или моделированием, ушло на второй и даже третий план. На первое место вышли «фантазии», понимаемые как некие умственные построения, оторванные от реальной почвы нашей жизни. Такие фантазии можно назвать «мечтаниями», «утопиями», «иллюзорным миром» и даже «галлюцинациями». Произошло уклонение фантазии в сторону чрезмерного ее развития, что Достоевский назвал «вредным».

Непомерно развитую фантазию человека можно сравнить с крючком, на который бесы цепляют свою жертву и затягивают в свои сети: «Бесы искушают мысленными мечтаниями и образами, проникают в сокровенную душу человека через фантазию и воображение, поэтому богоумудренные святые отцы Православия называли фантазию демоническим местом в душе человека. Фантазия есть извращенное внутреннее чувство, явившееся результатом грехопадения, и в восстановленном, очищенном человеке, в Царстве Божием ей не должно быть места. У Адама до грехопадения ум не имел фантазии, Адам видел и знал Бога; фантазия появилась только после преступления человека в раю» [97] .

97

Каббала – заговор против Бога. – М.: Сибирская благозвонница, 2008, сс.263–264.