Вечная философия

Вряд ли есть необходимость напоминать, что этот процесс осознанного освящения действий может применяться только к тем деяниям, которые не являются изначально злыми. Жаль конечно, что Гита сразу была опубликована не как самостоятельное произведение, а как теологическая вставка в эпическую поэму; и поскольку Махабхарата, как и большинство эпо-сов, в основном посвящена подвигам воинов, то совет Гиты действовать отстранено и только во имя Бога воспринимается в связи с военным делом. Что ж, спутником и следствием войны, среди всего прочего, является повсеместное распространение гнева, ненависти, гордыни, жестокости и страха. Тогда возникает вопрос, возможно ли (принимая во внимание суть Природы Вещей) освятить действия, побочными психологическими результатами которых являются эти страсти, совершенно затмевающие Бога? Будда из священных палийских книг непременно ответил бы на этот вопрос только отрицательно. То же сказал бы и Лао-цзы в "Дао-дэ-цзин". И Христос из Синоптического Евангелия. А вот Кришна из Гиты (который по прихоти литературы является так же и Кришной из Махабхараты) дает утвердительный ответ. Но следует помнить, что он привязан к очень конкретным условиям. Отстраненное отношение к убийству рекомендуется тем, кто принадлежит к касте воинов, и для кого война является долгом и призванием. Но то, что является долгом или дхармой для кшатрия, является адхармой для брахмана и запрещено ему; оно также не является долгом класса трудящихся и класса торговцев. Индуизм учит, что смешение каст, принятие на себя одним человеком обязанностей другого являются нравственным злом и угрозой стабильности общества. Итак, долг брахмана - стать провидцем, чтобы суметь объяснить своим собратьям природу вселенной, главную цель человека и путь к освобождению. Когда воины, чиновники, ростовщики, помещики или работники узурпируют функции брахманов и формулируют философию жизни в соответствии со своими искаженными представлениями о вселенной, тогда общество погружается в хаос. Хаос восцаря-ется и в том случае, когда брахман, человек, обладающий духовной, а не административной властью, берет в свои руки административную власть кшатрия, или когда ту же власть узурпируют ростовщики и менялы, или, наконец, когда дхарма войны касты воинов навязывается, посредством призыва в армию, брахманам, вайшьям и шудрам. История Европы времен Средневековья и Возрождения - это, по большей части, история социальных конфликтов, возникавших в результате того, что многие люди, которые должны были быть провидцами, обменяли духовную власть на власть политическую и финансовую. А новейшая история представляет собой ужасную летопись того, что происходит, когда политические лидеры, бизнесмены и "классово сознательные" пролетарии берут на себя функции брахманов по формулированию философии жизни; когда ростовщики определяют политику и рассуждают о войне и мире; и когда обязанности касты воинов навязываются всем и каждому, вне зависимости от психо-физической конституции и призвания.

Глава 25 ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

Ритуалы, таинства, церемонии, литургии - все это атрибуты коллективного поклонения. Это - инструменты, с помощью которых индивидуальные верующие, собравшись вместе, напоминают друг другу об истинной Природе Вещей, о правильном отношении друг к другу, к вселенной и к Богу. Духовное упражнение - этот тот же ритуал, но отправляемый не в коллективе, а индивидуально. Духовное упражнение - это инструмент, которым пользуется отдельно взятый индивидуум, когда он запирается у себя в комнате и просит Отца о том, что является его тайной. Как и всеми другими инструментами, от псалмов до гимнастики, от логики до двигателей внутреннего сгорания, духовные упражнения можно использовать во благо и во вред. Одни люди применяют духовные упражнения и продвигаются вперед по дороге духовности; другие выполняют те же самые упражнения и топчутся на месте. Вера в то, что духовные упражнения либо являются составляющими просветления, либо гарантируют его достижение - обычное суеверие и идолопоклонничество. А нежелание их выполнять, нежелание узнать каким образом они могут помочь нам в достиженииглавной цели и могут ли помочь вообще, есть ни что иное, как самонадеянность и упрямое мракобесие.

Святой Франциск Сальский говорил: "Повсеместно я слышу речи о совершенстве; но я вижу, что только очень немногие люди достигли его. И у каждого есть свое представление о совершенстве. Один человек думает, что совершенство заключается в покрое его одежды, другой - в посте, третий - в раздаче милостыни, или в частом посещении Святынь, в медитации, в каком-то особом даре созерцания, или в экстраординарных способностях; но все они, с моей точки зрения, ошибаются, потому что путают средства или результаты с целью и причиной. Что касается меня. то единственное известное мне совершенство - это искренняя любовь к Богу и умение полюбить ближнего своего как себя самого. Любовь к ближнему - это единственная добродетель, которая по-настоящему единит нас с Богом и людьми. Подобное единение и является нашей главной целью, а все остальное - просто иллюзия".

Жан Пьер Камю

Святой Франциск сам рекомендовал выполнение духовных упражнений, как средств достижения любви к Богу и своему ближнему, и утверждал, что подобные упражнения заслуживают того, чтобы относиться к ним с величайшим вниманием; но он предупредил, что пристрастие к определенным формам и времени умственной молитвы не должно перерастать в манию. Не обращать внимания на отчаянный призыв к любви или послушанию только потому, что наступило время выполнять духовные упражнения - значит пренебрегать целью и наилучшими средствами во имя средств не только не лучших, но и вообще непригодных для достижения высшей цели.

Духовные упражнения представляют собой особую разновидность аскетизма, цель которой прежде всего состоит в подготовке интеллекта и эмоций к тем высшим формам молитвы, в которых душа совершенно пассивна по отношению к божественной Реальности; а вовторых, это самостоятельно достигнутое просветление приводит к большему самопознанию, которое вызывает еще большее отвращение к самому себе, а оно, в свою очередь, способствует изменению характера.

На Востоке духовные умственные упражнения были систематизированы еще в глубокой древности, хотя и неизвестно когда именно. И в Индии, и в Китае духовные упражнения (сопровождающиеся или предваряющиеся более или менее сложными физическими упражнениями, особенно дыхательными) применялись за несколько сотен лет до рожцества Христова. На Западе фиванские монахи значительную часть дня проводили в медитации, считая ее средством созерцания или обретения знания, единящего их с Богом; и на протяжении всей истории христианства, более или менее методичная "умственная молитва" активно использовалась в качестве дополнения к молитве, произносимой вслух в ходе актов коллективного или индивидуального богослужения. Но преобразование "умственной молитвы" в стройную систему духовных упражнений произошло только в самом конце Средневековья, когда реформаторы Церкви стали популяризировать эту новую форму духовности, пытаясь вдохнуть новую жизнь в загнивающее монашеское движение и укрепить позиции религии среди светских слоев общества, озадаченных Великим Расколом и глубоко потрясенных продажностью священнослужителей. Наиболее влиятельными среди первых систематизаторов были каноники Виндесхайма, которые находились в тесном контакте с Поборниками Простой Жизни. В шестнадцатом и начале семнадцатого века духовные упражнения, если можно так выразиться, стали почти модными (в положительном смысле этого слова). Первые иезуиты, добившиеся удивительной трансформации характера, продемонстрировали, какой силы воли и истовости может достичь человек, если он систематически выполняет интеллектуальные упражнения, разработанные святым Игнатием Лойолой; поскольку в то время в католической Европе иезуиты пользовались очень большим авторитетом, то и духовные упражнения стали очень престижным занятием. На протяжении первого столетия Контрреформации были составлены, опубликованы и разошлись большими тиражами многочисленные системы духовных упражнений (многие из которых, в отличие от системы Лойолы, были чрезвычайно мистическими). После дискуссии к квиетистами мистицизм впал в немилость, а вместе с ним и многие некогда популярные системы, разработанные их авторами для того, чтобы помочь душе отыскать путь к созерцанию. Более подробную информацию по этому интересному и важному вопросу читатель может найти в "Христианской духовности" Пурра, "Искусстве молиться про себя" Беда Фроста, "Духовном развитии и умении молиться про себя" Эдварда Лина и "Духовных упражнениях" Эльфрида Тилльярда. В данной книге у нас есть возможность только привести несколько характерных цитат представителей разных религиозных традиций.

Знай, что когда ты научишься терять себя, ты дотянешься до Любимого. Это единственное, чему стоит учиться, и единственная достойная цель, которая мне известна.

ан сари ал-Харави

Шестьсот лет спустя святой Франциск Сальский сказал почти то же самое молодому Камю и всем остальным, пришедшим к нему с наивной верой в то, что он раскроет им какой-то несложный и безотказный фокус, с помощью которого они смогут обрести знание, единящее их с Богом. Но секрет очень прост нужно отказаться от себя и раствориться в Любимом. Тем не менее суфии, как и их христианские коллеги, активно использовали духовные упражнения. Разумеется, не как самоцель и даже не в качестве оптимальных средств, а как средство обретения наилучшего средства для единения с Богом, а именно бескорыстного и любовного созерцания.

Я выковывал свою душу в течение двенадцати лет. Я поместил ее в печь аскетизма и обжег огнем сражения, я положил ее на наковальню упрека и бил ее молотом стыда до тех пор, пока она не превратилась в зеркало. В течение пяти лет я был зеркалом самого себя и все время полировал это зеркало всевозможными актами поклонения. Затем в течение года я сосредоточенно смотрел в него. На своей талии я увидел пояс гордыни, тщеславия, самодовольства, уверенности в своей вере и одобрения трудов своих. Я трудился в течение еще пяти лет, пока пояс не распался и я не стал заново исповедовать ислам. Я оглянулся вокруг себя и увидел, что все сотворенные вещи были мертвы. Я произнес над ними четыре акбиры, я похоронил их всех, на пути моем больше не стояла ни одна сотворенная вещь и с одной только Божьей помощью я смог дотянуться до Бога.

Байазчд ал-Бчстами

Самой простой и наиболее распространенной формой духовного упражнения является повторение божественного имени или какой-либо фразы, подтверждающей существование Бога и зависимость души от Него.

А потому, когда ты настраиваешь себя на эту работу (созерцание) и чувствуешь призыв Бога, то подними свое сердце к Богу на покорной волне любви. И думай только о Боге, который сотворил тебя, который поставил тебя на твое место, который милостиво дал тебе все, что ты имеешь. И думать ты должен только о единении с Богом: ибо голого желания единения с Богом, причиной которого является только он сам, вполне достаточно. И если ты хочешь выразить это свое желание одним словом, чтобы тебе было легче говорить о нем, тогда выбери односложное слово, поскольку оно лучше, чем двусложное; ибо, чем короче слово, тем больше оно соответствует работе духа. И таким словом является слово "Бог'' или слово "любовь"*. Какие бы слова тебе не нравились, лучше всего односложные слова. И пристегни это слово к своему сердцу, дабы оно навсегда осталось там, чтобы ни случилось. Это слово будет и твоим щитом, и твоим мечом, и в дни мира, и в дни войны. Этим словом ты разгонишь облака и тьму, сгустившиеся над тобой. Этим словом ты прогонишь все другие мысли в царство забвения. И если кто-то начнет докучать вопросом, что ты за все это будешь иметь, отвечай только одним этим словом (Бог или любовь). И если кто-то, очень ученый, предложит объяснить тебе это слово, скажи ему, что ты получишь это знание целиком, а не отдельными частями. И если ты будешь неуклонно идти к своей цели, то будь уверен - другая мысль тебене придет в голову.

"Облако незнания"

В другой главе "Облака" его автор высказывает предположение, что слово, символизирующее нашу главную цель, периодически должно заменяться словом, указывающим наше нынешнее положение относительно этой цели. "Грех" и "Бог" вот какие слова следует повторять в ходе этого упражнения.

Пусть твой пытливый разум не пытается разобрать эти слова на составные части и объяснить их, полагая, что этим он укрепит твою веру. Я полагаю, что в этом случае и в этой работе это совершенно не нужно. Воспринимай эти слова целиком; а под "грехом" понимай "сгусток" чего-то, чего ты никогда не знал, но что есть ни что иное, как ты сам... И поскольку до тех пор, пока ты проживаешь свою несчастную жизнь, ты должен все время чувствовать этот грязный вонючий сгусток греха, словно он полностью слился с субстанцией твоего бытия, ты должен попеременно поизносить оба эти слова - "грех" и "Бог". Ты должен усвоить общее правило: если бы у тебя был Бог, то у тебя не бьшо бы греха; и если бы у тебя не бьшо бы греха, у тебя был бы Бог.

"Облако незнания "

* Английское слово "love" - односложное.
– Прим.пер.

Шейх взял меня за руку и привел в монастырь. Я сел в галерее, а шейх взял книгу и начал читать. Как и любой ученик, я не мог не заинтересоваться тем, что это была за книга. Шейх прочитал мои мысли. Он сказал: "Абу Саид, все сто двадцать четыре тысячи пророков были посланы на землю для того, чтобы проповедовать только одно слово. Они просили людей говорить "Аллах" и посвящать себя Ему. Тем, кто воспринимал это слово одними только ушами, оно входило в одно ухо и выходило через другое; новоспринявшие это слово душой, запечатлели его в своих душах и повторяли его до тех пор, пока оно не пропитало их сердца и души, а все их бытие не стало одним этим словом. Им больше было не нужно произносить это слово; они освободились от необходимости слышать его звучание. Поняв духовное значение этого слова, они настолько растворились в нем, что уже не осознавали своего небытия".

Абу Саид

Возьми короткий вариант псалма, и он станет тебе щитом от всех твоих врагов.

Кассиан, цитирующий аббата Исаака

В Индии повторение божественного имени или мантры (краткого утверждения религиозного или житейского характера) называется джапа и является любимым духовным упражнением членов всех индуистских и буддистских школ. Самой короткой мантрой является ом - речевой символ, вобравший в себя всю философию Вед. Этой и другим мантрам индусы приписывают некую магическую силу. Повторение их представляет собой свя-щенодейство, получение благодати ex opere operate. Подобную силу приписывали и приписывают священным словам буддисты, мусульмане, иудеи и христиане. Разумеется точно так же, как традиционные религиозные обряды обладают способностью вызывать к жизни существа, спроецированные в психическую объективность истовой верой многих поколений верующих, так и освященные многими тысячелетиями слова и фразы становятся проводниками энергии, гораздо более мощной, чем та, которой обладает индивидуум, их произносящий. И действительно, постоянное повторение слов "Бог" и "любовь" может при благоприятных обстоятельствах оказать глубокое воздействие на подсознание. порождая ту бескорыстную целеустремленность воли, мышления и чувства, без которой невозможно обретение знания, единящего индивидуума с Богом. Более того, если просто произносить это слово, "не пытаясь разобрать его на составные части" и проанализировать, то Факт, который это слово обозначает, может явиться душе в форме целостного интуитивного ощущения.