Вечная тайна лабиринта

В таком случае узор на корзинах — это не плоская поверхность традиционного европейского лабиринта, но топографическое изображение горы. И как отмечала Хелен Рафаэль Сэндс, это абсолютно мужской лабиринт — такой, в котором нет Ариадны, готовой провести героя через сложный и запутанный мир. Терри Девальд полагает, что у этого лабиринта есть дополнительное аллегорическое значение — то, над которым размышляют сегодня пожилые члены племени, связывая изменения в своей жизни с направлением поворотов в лабиринте. Это, говорит Девальд, изображение жизненного цикла человека, который по мере движения набирается мудрости. Когда фигура в лабиринте приближается к финалу, подходит к последнему развороту и вот-вот достигнет центра, она останавливается и задумывается, используя всю набранную за время пути мудрость, — и лишь после этого совершает последний поворот, ведущий к вершине горы и смерти.

Люди Реки называют такой план Домом Ткуху, легендарного основателя их племени, и лабиринт — это стены, которые он построил, чтобы защитить себя. Сторонний наблюдатель впервые зарисовал эти лабиринты в 1762 году. Это был отец Хуан Нентвиг, священник, путешествовавший в районе реки Гила. Он воспроизвел рисунок, который начертил при нем на песке местный индеец, утверждавший, что это карта великого дворца, когда-то здесь стоявшего. Каса Гранде (как и Кносс Минотавра) не была лабиринтом, но возможно, этот символ означал любое крупное здание — равно как в Европе идею лабиринта напрямую связывали с понятием города. Еще в племенах Каса Гранде называли Домом Мотекухзомы, вождя ацтеков, которого считали мифическим королем. Тот, кто нарисовал лабиринт на стене Каса Гранде, возможно, хотел сказать нам, что даже в руинах это здание оставалось Большим домом.

Начиная с 1900 года корзины «Человек в лабиринте», подносы и даже держатели для пачек сигарет стали пользоваться популярностью у туристов, и другие племена, включая племя навахо, принялись использовать этот дизайн в украшениях, выставляемых на продажу. Но Джефф Соуард обнаружил доказательства того, что лабиринт не всегда использовался лишь в оформительских целях. В опубликованных архивах антрополога Карла Шустера он увидел фотографии, сделанные в 1906 году (на территории резервации племени яки), на которых индейцы пима проходят небольшие — меньше двадцати футов шириной — временные лабиринты. Изображения были не то начерчены на песке, не то выложены камнями на скандинавский манер. Неизвестно, насколько привычным было это занятие для племени. Это определенно не была традиция, дошедшая до наших дней, но все-таки, пускай и недолго, люди на юго-западе Америки и в начале XX века на в самом деле ходили по лабиринтам.

Еще одно племя, обитающее на юго-западе Америки и обладающее традицией лабиринтов, — племя хопи. Если Ораиби, поселение хопи в Аризоне, действительно было основано в XII–XIII веках, как считается, то это одно из наиболее древних мест непрерывного проживания в Северной Америке. На скалах к югу от поселения обнаружены шесть высеченных в камне изображений лабиринтов — и они хорошо хранят свои секреты. Один из них круглый, пять — квадратные, но все они маленькие, по пять — семь дюймов в ширину. Определить их возраст невозможно. Невозможно узнать, когда именно индейцы хопи вырезали их. Или почему они это сделали. Но благодаря проекту по фиксации устной истории, проведенному в 1960-х годах и нашедшему свое законченное выражение в «Книге Хопи» Фрэнка Уотерса, мы знаем, что думали о происхождении племени его старейшины и что означали изображения лабиринта (их здесь всего два).

Образцы лабиринта племени хопи с юго-запада Америки

Общее название для круглого и квадратного лабиринтов, пишет Уотерс, — tapu’at — «мать и дитя». Тема рождения играет основополагающую роль в мифологии племени хопи и означает как происхождение из Матери Земли самого племени в начале времен, так и каждодневное появление ребенка из лона матери. Оба этих явления явно взаимосвязаны и оба отражены в tapu’at. Квадратный лабиринт фактически представляет собой два отдельных лабиринта, один внутри другого, и изображает одновременно ребенка в лоне матери и ребенка, которого мать держит на руках и оберегает. Прямая линия, не связанная ни с одним из лабиринтов, означает выход, возможно даже пуповину. Уотерс этого не говорит, но в некоторых юго-западных племенах во время родов на песке рисовали некое изображение, на которое новорожденный ребенок помещался практически сразу после рождения. Возможно, лабиринт, вырезанный в камне, был всего лишь более стойкой версией того узора, который рисовали на песке. А может быть, рисование квадратного лабиринта было ритуалом, облегчающим и приближающим начало родов.

Скругленный лабиринт, как объясняет Уотерс, более универсален, чем квадратный. Центральная линия, ведущая от входа, соединена с обоими концами большого узора и образует крест, символизирующий, по словам Уотерса, Отца Солнце, «дарителя жизни». Лабиринт раскрывает вселенский план Творца, и четыре точки, где линии образуют повороты, означают четыре части света. В таком случае tapu'at играет роль божественной карты. Похоже, традиции проходить лабиринт здесь нет, но каждый год на Вувучиме, первой в ежегодном цикле церемоний, священники хопи обходят вокруг поселения четыре раза, призывая землю возродиться — согласно вселенскому плану, раскрытому в лабиринте.

Герман Керн видит корни американских лабиринтов не в Европе, а в Азии, точнее — в Индии, где, как он полагает, традиция лабиринтов имеет много общего с традициями хопи и Людей Пустыни или Реки. Будучи потомками древнейших племен юго-запада, они, пожалуй, лучше кого бы то ни было сохранили древние традиции, привезенные в США через Берингов пролив.

«Кота», индуистское украшение дверных порогов

Связывать лабиринт с родами — это индуистская традиция. Как мы уже говорили, беременные женщины в Индии готовились к родам, проходя лабиринт пальцами, а еще существуют сведения о том, что иногда они рисовали узор лабиринта шафраном на металлической тарелке, а потом сметали его в воду и выпивали. На скале, нависающей над дорогой к храму в честь богини Кали в Тикле (Центральная Индия), нарисован красной краской лабиринт, похожий на наскальные рисунки на юго-западе Северной Америки, а на напоминающем дольмен [38] храме в Тамил-Наду выгравированы несколько семикруговых лабиринтов, которые, возможно, появились здесь еще в первом тысячелетии до н. э. Женщины в тамильской (юго-восточной) части Индии по сей день продолжают украшать пороги своих домов оберегающими, хотя и очень невечными лабиринтными узорами под названием «кота».

38

Дольмены — древнейшие сооружения из очень больших камней. Встречаются в разных местах. В простейшем варианте — один камень, поставленный на несколько других. В наиболее совершенном — закрытый «ящик», состоящий из пяти-шести камней (кавказские дольмены). Наиболее популярный вариант, однако, — три камня, поставленные в форме буквы «П». (Именно из таких дольменов состоит Стоунхендж.)

Керн утверждает, что в течение месяца маргали (в переводе на западный календарь — с середины декабря по середину января), который считается самым неудачным временем, женщины посыпают пороги домов белым порошком. Рисунки, которые складываются из порошка, не всегда являют собой совсем уж настоящий лабиринт, но в Индии продаются книжки с рекомендациями по дизайну этих «порожных» рисунков, и большинство из них, похоже, и в самом деле представляет собой не что иное, как вариации классического семикругового лабиринта.

«Чакра въюха» — план неуязвимого построения войска

Поскольку порошок очень быстро стирается под ногами людей, которые входят и выходят из дома, или сдувается ветром, вероятно, сила лабиринта скрывается не в рисунке как таковом, а в самом акте его создания. Исторический — или мифологический — пример защитной силы лабиринта приводится в индийском эпосе Махабхарата, где армия, выстроенная в боевой порядок «чакра въюха», становится неуязвимой. На санскрите «чакра» означает круг, а «въюха» — боевой строй.

Как рассказывается в истории о битве на Курукшетре, армию куравов (потомков Куру) на бой с пандавами (сыновьями Панду) повел мудрец Дрона, наделенный магической силой. Он поклялся построить армию таким сложным строем, что им можно будет перехитрить даже самих богов. И, как свидетельствуют вырезанные на стенах храмов XII и XIII веков в Майсуре изображения, Дрона выстроил армию в форме классического критского лабиринта. Могущество «чакры» заключалось не в том, что вражеские солдаты ступили на «тропу» лабиринта и были уничтожены (хотя однажды такое все-таки произошло: одному молодому храбрецу из армии пандавов поведали секрет, как войти в лабиринт, но не сообщили, как из него выйти), а в том, что сам порядок, которым выстроились воины, отпугнул врага. Магия была в самом образе лабиринта. Махабхарата в том виде, в каком она дошла до наших дней, создавалась, вероятно, между IV веком до н. э. и IV веком н. э., и «чакра въюха» изначально, возможно, представляла собой просто набор концентрических кругов. Но к тому времени, когда были сделаны рисунки в храмах, лабиринты уже оставили свой след в Индии, особенно в ее южной части. До постройки Каса Гранде и деревни Ораиби должно было пройти еще несколько сотен лет.

Есть что-то снисходительное (чтобы не сказать — неправдоподобное) в утверждении, что понятие лабиринта могло возникнуть в культуре американского юго-запада только благодаря привнесению извне. Возможно, лабиринт принесли с собой испанцы. А может быть, это была какая-то глубокая народная память об Азии. Но давайте не будем забывать об упомянутом нами выше антропологическом принципе: в одних и тех же условиях люди по всему миру в конечном итоге придумывают почти одинаковые способы решения одних и тех же проблем. К концепциям это правило можно применить с таким же успехом, как и к уже упомянутому ступенчатому выступу. Стоит также заметить, что те же самые люди, которые настаивают на том, что хопи или Люди Пустыни взяли идею лабиринта у европейских христиан или азиатских индусов, вероятнее всего, подозревают, что в Индию лабиринт попал благодаря Александру Великому.