Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти (фрагмент)
Шрифт:
Валгалла представляет собой гигантский дом с 540 дверями. Его стропилами служат копья, а кровля сделана из щитов. Повсюду разбросаны латы. Западную дверь охраняет волк, и над ней парит ворон. Сюда посланцы Одина и духи войны Валькирии («Те, кто выбирают Убитых») — прекрасные юные женщины в шлемах и с копьями, сидящие на крылатых конях — приводят половину героев, павших на полях сражений. Доступ в Валгаллу дается строго на основе военной доблести. Днем воины участвуют в пышных рыцарских турнирах, а ночью вместе угощаются свининой и медом. Эти герои — Ейнхерджар — готовятся в Валгалле к грядущей битве Рагнарок — Сумеркам или Гибели Богов.
Согласно древней ведической традиции и, в особенности, Ригведе, Небеса были царством предков, которые уходили туда после смерти, чтобы быть вместе с богами. Это царство ассоциировалось с небом, а умершие — со звездами. Яма — первый умерший человек и властитель мертвых — правил в царстве света на внешнем небе. Здесь все
Позднее, Яма стал властителем адских областей. Он восседал на свирепом черном буйволе, а иногда сам принимал это обличье. Он ловил своих жертв веревочной петлей, и бил их булавой. Согласно Махабхарате, его жилище, называвшееся Ямалья, представляло собой великолепный дворец, построенный зодчим Вишвакармой по просьбе Брахмы. Напротив его южной двери были четыре ямы, где наказывали грешников. Три другие двери были оставлены для входа праведников, чтобы им не приходилось видеть место наказания, когда они являлись на суд. Брахма приказал Вишвакарме сделать широкий ров, и наполнить его водой. Затем он попросил бога огня Агни войти в эту реку и заставить воду кипеть. После смерти каждый человек был обязан переплывать через эту реку, которая давала безопасный проход добродетельным душам, в то время как души грешников испытывали жестокие мучения. Яма также выполнял функции судьи мертвых, и посылал грешников страдать в соответствующих частях ада, а добродетельных людей направлял в ту или иную часть Небес.
Индуизм принес с собой иное мировоззрение, отражавшее философские и духовные идеи Упанишад. Здесь акцент делался на циклической непрерывности существования — на череде жизней, смертей, и возрождений, карме, и перевоплощении. В этом контексте, Рай и Ад стали рассматриваться не как места окончательной судьбы, а как промежуточные состояния, чередующиеся с серией земных существований. Традиционная индуистская космология включает в себя четырнадцать трансцендентальных областей, из которых половина располагаются над землей (семь Верхних Миров, или «Небес» — Сапта Урдхвалока), а другая половина — под землей (семь Миров Преисподней, или «Адов» — Сапта Адхолока). Характер прохождения души (джива) от одного земного существования к другому через один из Раев или Адов определяется кармой — совокупной записью мыслей, слов, и действий человека во всей череде существований.
Индуистская мифология чрезвычайно богата, и описывает много небесных и райских областей. Самая важная из них — золотая Гора Меру в центре вселенной, играющая роль оси мира. Предгорья этой обители богов находятся в Гималаях. Будучи осью мира, Гора Меру уходит под землю, в нижние области, настолько же, насколько она простирается в небеса. На этой горе или рядом с ней находятся небесные царства всех главных богов, где с ними пребывают после смерти и в ожидании следующего воплощения те, кто им поклоняются. В Небесах Вишну — Вайкунтха — сам Вишну и его супруга Лакшми, богиня удачи, великодушия, красоты, и чистоты, отдыхают среди белых лотосов, в окружении бассейнов, облицованных золотом и драгоценными камнями, и отражающих их сияние. Небеса Шивы находятся на горе Кайлаш, где он обитает вместе со своей супругой Парвати.
Буддизм разделяет с индуизмом циклические представления об истории и индивидуальном существовании. Буддистская мифология изобилует описаниями небес, райский областей, и адов, которые слишком многочисленны, чтобы приводить из здесь. Свод основных текстов буддизма Тхеравады, известный как Палийский канон или Триптака («Три корзины») не дает систематического описания различных адов и небес. Обычно, семь нижних небес и различные ады относят к камалоке — низшей вселенной чувственности, где главной мотивацией служит желание. Шесть небес чувственной сферы камалоки населяют цари, боги, и Бодхисаттвы. Буддистские небеса двух других сфер могут достигаться только посредством строгой духовной дисциплины и практики; первая из этих сфер, рупалока (мир форм) представляет собой обитель сияющих богов, обладающих тонкой формой, а вторая — арупалока (бесформенный мир) — это сфера существ с чисто ментальной жизнью. Райские области пяти Дхьяни Будд, или Татхагат Тибетского буддизма, заслуживают особого внимания и обсуждаются в главе 6.
При всем своем великолепии, божественные сферы, описываемые буддизмом, не свободны от вовлеченности в циклы самсарического существования, и не соответствуют наиболее желанной конечной цели буддистских духовных искателей. Скорее, они представляют собой промежуточные состояния между одним и другим земным существованием, временные остановки для тех, кто не готовы отказаться от личных желаний и привязанностей, и обрести
полное освобождение от рабства личности — просветление, которое превосходит даже высочайшие из Небес. То же справедливо и для Адов, которые служат всего лишь промежуточными остановками в круге смерти и возрождения. Конечная цель буддистского искателя состоит в достижении нирваны. В первоначальной Хинаяне («Буддизме Малой Колесницы»), нирвана означала окончательное избавление от цикла смерти и возрождения, уничтожающее «жажду плоти и крови» (трсна или танха), и выходящее за пределы материального существования. В более позднем буддизме Махаяны (или Великой Колесницы), нирвана считалась достижимой во время материального существования, если человек мог уничтожить в себе три «яда», ответственных за страдания в мире — неведение, желание, и гнев.Представления о божественных сферах существуют и в эсхатологической мифологии Центральной Америки. Ацтеки различали три разных рая, куда отправлялись души после смерти. Первый и низший из них, Тлалокан, страна воды и тумана, был страной изобилия, блаженства, и безмятежности. Переживавшееся там счастье носило очень земной характер. Мертвые распевали песни, играли в чехарду, и гонялись за бабочками. На деревьях висели плоды, а на земле росли кукуруза, тыквы, зеленый перец, помидоры, фасоль, и цветы. По контрасту с этим, Тлиллан-Тлапаллан был раем для посвященных, которые были последователями Кетцалькоатля, царя-бога, символизировавшего психодуховную смерть и возрождение. Этот рай называли страной бесплотных, обителью тех, кто научились жить вне своих физических тел и не были привязаны к ним. Самым высшим раем был Тона-тиух Ичлан, Дом Солнца, место для тех, кто достигли полного просветления. Эти избранные ежедневно сопровождали солнце, и жили жизнью чистого наслаждения. Майя считали некоторые категории мертвых привилегированными — воинов, павших в бою, женщин, умерших при родах, жрецов, и людей, которые повесились. Они были бессмертными, и наслаждались вечным счастьем в раю майя под священным деревом капок — Мировым Древом, которое проходило через все небесные сферы.
Образ великолепного места обитания умерших присутствует и в фольклоре многих культур. Так, например, племена американских индейцев с Великих Равнин, представляют себе место обитания умерших — Рай для Охотников — как обширную холмистую степь, где пируют и танцуют умершие. Духи умерших воинов скачут на прекрасных жеребцах и голыми руками ловят молнии. Аналогичные области индейцев, живущих к востоку от Миссисипи и в Южной Америке имеют сильный сельскохозяйственный акцент, и сосредоточиваются на выращивании кукурузы и земледельческих празднествах. И в Северной, и в Южной Америках, трансовые состояния шаманов, по видимому, способствовали становлению веры в существование двух душ, одна из которых может отделяться от тела при жизни человека. Кроме того, шаманы были источниками информации о путешествии души в страну мертвых. Их рассказы содержали описания препятствий, с которыми душа встречается в Потустороннем мире — бурных рек, скользких стволов, соединяющих берега стремительных потоков, стен огня, и угрожающих чудовищ, старающихся довести путешественника до безумия.
Как упоминалось ранее, эскимосы представляли себе своих умерших в блеске полярного сияния, весело играющих головой моржа. Австралийские аборигены верят, что смерть представляет собой последний ритуал перехода, который переносит человека из земного мира в священную вселенную. Это экстатическое путешествие имеет своим образом первое путешествие сверхъестественных существ и мифических предков. Согласно мифологии аборигенов, человек имеет две души. Первая, сущностная душа, изначальный и предсущий дух, приходит с Небес, и после смерти возвращается обратно, чтобы всегда жить в Вечном Сновидении (алхеринга), где она находилась до рождения. Другая душа остается на земле, и входит в другого человека. Различные варианты мира счастливых мертвых можно найти у африканских племен, в полинезийских сообществах, и во многих человеческих сообществах в других частях света.
В равной мере распространены представления об аде или Чистилище — месте, где умершие подвергаются нечеловеческим мукам. В древнееврейской традиции страна мертвых — Шеол — изображается как огромная яма или окруженный стеной город под землей, «страна забвения», «мир безмолвия», где развоплощенные человеческие существа живут во тьме, в пыли, покрытые личинками, и забытые Яхве. Это страна теней, поскольку людей покинул «дух», или «животворное дыхание», посредством которого Бог дарует им жизнь. После поздней иудейской формой места загробной жизни грешников была Геенна — глубокая впадина с пылающим огнем, где грешники терпят жестокие мучения. Первоначально, Геенна представляла собой долину на юго-востоке от Иерусалима, где древние евреи с X по VII вв. до н. э. сжигали детей, принося их в жертву аммонитянскому богу Молоху. Образы сжигаемых людей послужили основой для представлений об «адском пламени» в иудейской и христианской эсхатологии.