Величие Древнего Египта

Мертвый и похороненный бог, как это часто случается, становится правителем преступного мира, царем мертвых. Правитель царства, особенно когда он, подобно Осирису, управляет царством блаженства, имеет право отказать или выдать разрешение на вход в свое царство. Таким образом, бог мертвых становится великим и внушающим ужас судьей, перед которым умершие должны ответить за свои дела на земле. Поскольку наши знания о вере египтян в будущую жизнь почерпнуты из надписей и изображений, обнаруженных в гробницах, эта сторона деятельности Осириса наиболее изучена людьми, занимающимися историей Древнего Египта. Кроме того, Осирис был связан с луной и Нилом, и ему поклонялись как богу плодородия и великому Создателю. «Ты отец и мать всех людей, твоим дыханием они живы, твое тело дает им пищу».

Культ Осириса предусматривал жертвоприношение; вначале это был правитель, потом выбранный вместо него человек, так называемый «заместитель» (рис. 6). Это ритуальное убийство вносит невероятную путаницу в существующие описания бога и его культа, и даже в легенду об этом боге. Начать хотя бы с того, что два божества имеют одинаковые имена. Это, во-первых, Хор, бог династических царей, боровшийся с Сетхом, богом коренного народа, а во-вторых, Хор, сын Исиды и Осириса. Для объяснения обряда жертвоприношения Осирису (который сам был первой жертвой) Хор, сын Осириса и Исиды, вырос и превратился в мстителя (или защитника) своего отца. Борьба другого Хора с Сетхом превратилась в войну с убийцей Осириса, и человеческими жертвами, убитыми в присутствии Осириса, были сторонники Сетха, захваченные Хором во время битвы. В период правления XVIII династии в жертву стали приносить священных животных Сетха, антилоп. Жрец, а иногда и сам фараон отожествлял себя с Хором, мстившим за отца, и убивал врага Осириса. В этом обряде Осирис уже не был горячо любимым божеством, оплаканным и ежегодно оплакиваемым. Он был кровавым богом дикарей, богом, наслаждавшимся кровью: «Смотрите, бог этот, великий Убийца, Могучий Ужасом, он купается в вашей крови, он валяется на сгустках вашей запекшейся крови» [105] .

105

Книга мертвых, глава CXXXIV. (Примеч. авт.)

Рис. 6

Как бог жизни, он мог дать жизнь, и жрец покупал жизнь ценою жизни других. Жизнь за жизнь.

Культ Осириса превратился в конечном итоге в смесь примитивных обрядов первобытного общества и некоторых высочайших идеалов поздней формы религии. В период Птолемеев все еще убивали бога, и этого бога называли врагом Осириса. Хотя это была всего лишь фигурка, сделанная из хлеба, верующие взывали во время праздника: «Ешьте плоть побежденного, пейте его кровь». Прошло относительно немного времени, когда Плутарх написал, что Осирис «в самом деле святой и священный… очень далек от земли и пребывает нетронутым, незапятнанным и чистым от всякой сущности, причастной к разрушению и смерти. И для людских душ, которые облекаются в этом мире в тела и страсти, бывает со-причастие богу только как образу туманного сновидения, которого можно коснуться познанием с помощью философии. Когда же души освобождаются и переходят в невидимое, незримое, невозмутимое и непорочное обиталище, тогда этот бог становится для них владыкой и царем, из-за него они как бы привязаны к несказанной и невыразимой для людей красоте, созерцают ее и ненасытно стремятся к ней» [106] .

106

Плутарх. Об Исиде и Осирисе (пер. Н.Н. Трухиной). (Примеч. пер.)

Изменение в толковании ритуала отмечено также в другом жертвоприношении, связанном с Осирисом, где жертвой служит свинья. В древности свинья считалась нечистым животным и запрещалась не только в пищу, но и для жертвоприношений: на свиней распространялось табу. По мнению Фразера, табу соответствует и святому, и нечистому, но в любом случае означает неприкосновенный. Геродот четко указывает, что первоначально свинья была священным животным Осириса. «Свинью египтяне считают нечистым животным. И если кто-нибудь, проходя мимо, коснется свиней, то сразу же идет к реке и в одежде, которая на нем, погружается в воду… Каждый египтянин закалывает в честь Диониса (то есть Осириса) вечером накануне праздника поросенка перед дверьми своего дома» [107] .

107

Геродот. История. Книга II. (Примеч. авт.)

Давайте попробуем разобраться в связи между Осирисом и свиньей. Любой, кто случайно коснулся запрещенного животного, должен был сразу же очиститься, погрузившись в Нил, то есть в реку, которая была еще одной формой Осириса. Жертву следовало принести в день полнолуния и, что существенно, съесть священное животное в тот же день. Бедняки, которые не могли позволить себе иметь свинью, вылепливали фигурки свиней из пшеничного теста, пекли их и приносили в жертву. Резали свиней у дверей дома, вероятно, с той целью, чтобы кровь попала на порог или на дверь. Ритуальное заклание и поедание животного подразумевают, что речь идет о священном животном, которое нельзя убивать для обычных нужд.

Главными центрами поклонения Осирису были Абидос на юге и Бусирис на севере, однако если в Абидосе во время праздника Осириса акцент делался на смерти бога, то в Бусирисе – на воскрешении из мертвых. В Абидосе разыгрывалась целая мистерия, в которой присутствовали страсти, смерть, похороны и воскрешение Осириса. Во времена правления Птолемеев это было кукольное представление, но при фараонах исполнителями были актеры, и даже есть подозрение, что в древности актеров, исполнявших роли Осириса и Сетха, приносили в жертву. Позже праздник в Абидосе символизировал посевной сезон и сбор урожая. Полую золотую фигурку бога заполняли песком и зерном и хоронили вместе с четырьмя маленькими фигурками, олицетворяющими четырех детей Хора. Эти фигурки тоже были полыми, и их заполняли песком, зерном и четырнадцатью драгоценными камнями. Похороны устраивались в каменной чаше, заполненной землей и ячменем, который поливали водой из Нила. Выросший ячмень символизировал воскрешение бога после его захоронения в земле, «так как рост сада и прирост божественной субстанции – это одно и то же».

В нескольких захоронениях времен XII династии были найдены предметы, связанные с культом Осириса. Во время раскопок в Лахуне при входе в пирамиду были найдены «сады Осириса» – комья земли с проросшим ячменем [108] .

В гробницах периода XVIII династии были обнаружены «гробики Осириса», глиняные и деревянные, в которых лежали полые фигурки Осириса, начиненные землей и ячменем. Захоронение в могилах, несомненно, имело своей целью оживить умерших, другими словами, обеспечить бессмертие их души.

108

Питри Ф. Лахун. (Примеч. авт.)

Культы Исиды и Осириса настолько тесно связаны, что разделить их практически не представляется возможным. Из иероглифов, составляющих имя Исиды (рис. 7), следует, что она была царицей, «Той, что на Троне», поэтому естественно, что ее мужем был Осирис, «Занявший Трон». Культ Исиды настолько распространился вширь и вдаль, что в Лондоне на берегу Темзы был храм Исиды, а в Честере алтарь Исиды. У нее было множество ипостасей, но главной из них была «Божественная Мать, Царица Небесная». Будучи преданной женой, она долго странствовала в поисках убитого мужа, чтобы похоронить его, она оплакивала его и воскресила из мертвых. Кроме того, Исида мать, она родила сына Хора, она защищает его в младенческом и детском возрасте, она помогает сыну в борьбе с Сетхом, с помощью заклинаний Исида помогает Хору победить сильного противника. Исида жена Занявшего Трон, но, поскольку Хор наследует трон Осириса, она становится одновременно и матерью, и женой правящего царя. Есть некоторые сомнения в том, что, когда счастливый претендент занял трон, он женился на основной наследнице, невзирая на тесное кровное родство.

Рис. 7

Рис. 8

Исида была величайшей из богинь, поскольку одной из ее ипостасей была «Великая Чарами, Повелительница Заклинаний», она единственная знала тайное имя Ра, ключ ко всем загадочным силам вселенной. Ее призывали в беде, для защиты детей и исцеления болезней: ведь она исцелила своего сына Хора, ужаленного в болотах скорпионами. Она была Великой Матерью всем, кто ей поклонялся.

Тефтида – богиня, чье происхождение и смысл существования неясны. Ее имя означает «хозяйка дома». Она должна быть богиней домашнего очага и появиться очень рано. Однако когда она появляется в пантеоне, то всего лишь вместе с сестрой Исидой в роли плакальщицы на похоронах Осириса. У нее нет никаких отличительных признаков, кроме ее имени на головном уборе. У нее нет не только храма, но даже какой-нибудь святыни в храме. Но, как у одной из присутствующих на похоронах Осириса, у нее есть определенное положение – защитница умершего. Она часто упоминается в «Текстах Пирамид», но без каких-либо подробностей, которые могли бы пролить свет на ее особый статус и культ. Жрецы XVIII династии, стремившиеся к упорядочению пантеона, выдали Тефтиду замуж за ее брата Сетха, убийцу Осириса, но, чтобы ввести ее в близкий круг Осириса, сделали ее младшей женой Осириса и матерью Анубиса. Изначально ей поклонялись, вероятнее всего, как одной из многих богинь-девственниц, и, в сущности, она так и осталась одна, несмотря на все усилия жрецов. Во время похорон Осириса Тефтида стоит у изголовья гроба. Из четырех богинь, которые являются защитницами умершего, она занимает второе по значимости место. Рядом с ней стоит Нейт, а напротив Исида и Селкет.

Бог Сетх – один из главных египетских богов, однако о нем известно меньше, чем о любом из великих богов. В папирусах XII династии его называют «его величество Сетх», до последнего периода это обращение относилось только к богу Ра. Сетха изображали в виде животного неизвестной породы с длинной изогнутой мордой, прямоугольными торчащими ушами, туловищем собаки с высоко поднятым раздвоенным хвостом. Изображение этого животного сохранилось на жезле царя Скорпиона и являлось тотемом одного из племен. Священным животным Сетха был осел, которого приносили ему в жертву, как лошадей Гелиосу в Греции, сбрасывая с утеса.

У Сетха не было супруги и потомков, и до самого конца он оставался замкнутым и независимым. В древности он был одним из помощников Осириса, который приходился ему братом, и мирно поделил египетское царство с Хором-соколом. Сетх правил на юге, а Хор распоряжался более плодородным севером. Центром культа Сетха был город Нубт («Город золота»). Одна из частей титулатуры фараона указывала на то, что царь находится под непосредственной защитой богинь юга и севера, но, когда боги стали вытеснять богинь из официальной религии, царь заменил титулатуру на новую, соединив Хора и Сетха и тем самым обеспечив себе защиту богов севера и юга.