Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 1.

Зигмунд Фрейд после сорокалетнего изучения человеческой психики - одно из наиболее длительных исследований, проведенных одним человеком - пришел к выводу, что человек, как таковой, не может быть счастливым. Сам способ функционирования ума создаст страдание, так что в лучшем случае человеку остается выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страданий не может быть, предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой ум, у вас будет меньше страданий, и это все. Это кажется очень безнадежным.

Экзистенциалисты - Сартр, Камю и другие - утверждают, что жизнь никогда не может быть счастливой. Сама природа жизни есть страх, гнев, страдание, поэтому самое большее, что человек может сделать, это смело встречать все, что она несет, и это все - без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадежной. Камю спрашивал: «Ну, а если такова ситуация, то почему бы не совершить самоубийство? Если нет способов выйти из этого, оставаясь живым, то почему бы не оставить эту жизнь?»

Один из персонажей Достоевского в одном из величайших романов мира Братья Карамазовы говорит: «Я пытаюсь выяснить, где находится ваш Бог, чтобы просто вернуть ему входной билет - входной билет в жизнь. Я не хочу быть здесь. И если Бог существует, то он, должно быть, является очень злым и жестоким, потому что он бросил меня в эту жизнь, не спросив меня. Это никогда не было моим выбором. Почему я живу, хотя и не выбирал этого?»

Во времена Будды было много школ. Время Будды было одним из наиболее интеллектуальных периодов в человеческой истории. Тогда жил, например, Аджит Кешкамбал. Вы могли не слышать это имя, потому что трудно иметь последователей тому, кто проповедует самоубийство. Так что вокруг Аджита Кешкамбала не образовалось никакой секты, но в течение пяти лет он непрерывно говорил, что единственным выходом является самоубийство.

Говорят, что кто-то спросил Аджита: «Так почему же ты до сих пор не совершил самоубийства?»

Он сказал: «Я должен терпеть эту жизнь только для того, чтобы проповедовать. Я получил откровение, которое должен принести в мир. Если я совершу самоубийство, то кто будет проповедовать? Кто будет учить этому откровению? Я здесь только для того, чтобы передать это откровение. В противном случае жизнь не стоит того, чтобы жить». Это крайность, противоположная жизни, той, так называемой жизни, которой мы живем.

Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни смерти, ни жизни». Вот что означает санньяса: ни привязанность к жизни, ни отказ от нее, только существование посередине. Будда утверждал, что санньяса как раз посередине. Саньяса не является отрицанием жизни. Саньяса, скорее, является отрицанием и жизни, и смерти. Когда вы не считаете существенной ни жизнь, ни смерть, вы становитесь санньясином.

Если вы можете понять эти полярные противоположности - жизнь и смерть, - то вы увидите, что посвящение Будды в санньясины есть всего лишь посвящение в срединный путь. Так что санньясин, на самом деле, не против жизни. Если он против жизни, то он не санньясин. Тогда он просто неврастеник; он движется к другой крайности. У санньясина очень сбалансированное сознание - сбалансированное ровно посередине.

«Если жизнь является страданием, - говорит ум, - тогда двигайся к другому концу». Но для буддиста ваша жизнь является страданием, потому что вы находитесь в одном из предельных состояний. Вот мысль буддиста: жизнь есть страдание, потому что это одна крайность, а смерть также будет страданием, потому что это другая крайность. Счастье как раз посередине, счастье - это равновесие.

Санньясин является уравновешенным существом - нет уклона ни влево, ни вправо, ни в самое левое положение, ни в самое правое положение: только в середине - в молчании, без движения, не выбирая то или это, не выбирая ничего, оставаясь в центре.

Так что не выбирайте смерть. Выбор есть страдание. Если вы выберете смерть, вы выберете страдание, если вы выберете жизнь, вы выберете страдание, потому что жизнь и смерть являются двумя крайностями. И помните, они являются двумя крайностями одного и того же. Это не два явления, это одно явление, которое имеет два полюса: жизнь и смерть.

Если вы выберете одно, вы должны будете идти против другого полюса. Это порождает страдание, потому что жизнь подразумевает смерть. Вы не можете выбрать жизнь, не выбрав смерти. Как вы можете сделать это? В тот момент, когда вы выбрали жизнь, вы выбрали и смерть. Это порождает страдание, потому что в результате выбора жизни вы приобретаете и смерть. Вы выбрали счастье; одновременно, не зная этого, вы выбрали и несчастье, потому что несчастье есть часть счастья.

Если вы выбрали любовь, то вы выбрали и ненависть. Ненависть свойственна любви, она спрятана в ней. И тот, кто выбрал любовь, будет страдать, потому что тогда он будет и ненавидеть, а когда он приходит к ненависти, он страдает.

Не выбирайте, будьте в середине. Истина в середине. На одном конце смерть, на другом конце жизнь. Но энергия, которая движется между этими двумя крайностями, в середине, есть истина. Не выбирайте, потому что выбор означает выбор одной крайности против другой крайности. Быть в середине означает быть невыбираюшим. Тогда вы всего этого избегнете. И когда вы не будете выбирать, вас нельзя будет заставить страдать.

Человек страдает из-за возможности выбора. Не выбирайте. Просто будьте! Это трудно, это кажется невозможным - но попытайтесь. Во всех случаях, когда у вас имеется две возможности, старайтесь быть посередине. Постепенно у вас появится интуиция, чутье, а раз у вас появится чутье, как быть в середине, - а это очень тонкая вещь, очень деликатная, самая деликатная вещь в жизни - раз вы имеете чутье, ничто не сможет возмутить вас, ничто не сможет заставить вас страдать. Тогда вы будете существовать без страдания.

Вот что означает санньяса: существование без страдания. Но для того, чтобы существовать без страдания, вы должны существовать без выбора, быть в середине. Будда впервые испытал этот путь и вполне осознанно создал это учение о срединном пути.

Третий вопрос:

Просветите нас относительно некоторых практических приемов для раскрытия и развития сердечного центра.

Первый прием: попытайтесь быть безголовым. Представляйте себя безголовым; двигайтесь без головы. Это звучит абсурдно, но это является одним из наиболее важных упражнений. Испытайте его, и вы узнаете. Гуляйте и ощущайте, как будто у вас нет головы. Сначала это будет только «как будто». Это будет совершенно сверхъестественно. Когда к вам придет ощущение, что у вас нет головы, это будет неестественно и странно. Но постепенно вы поселитесь в сердце.

Имеется один закон... Вы, вероятно, замечали, что слепые имеют более чувствительные уши, более музыкальные уши. Слепые люди являются более музыкальными; их ощущение музыки является более глубоким. Почему? Энергия, которая обычно движется через глаза, теперь не может через них двигаться, поэтому она выбирает другой путь. Она движется через уши.

Слепые люди имеют более глубокую чувствительность к прикосновению. Если слепой человек прикоснется к вам, вы почувствуете отличие, потому что при прикосновении мы всегда много помогаем себе глазами; мы прикасаемся друг к другу глазами. Слепой не может прикасаться глазами, поэтому энергия движется через его руки. Слепой человек является более чувствительным, чем те, кто имеет глаза. Иногда это не совсем так, но обычно это именно так. Если один центр отсутствует, энергия начинает двигаться из другого центра.

Так что испытайте то упражнение, о котором я говорю - упражнение в безголовости - и вдруг вы почувствуете странную вещь: будет так, как будто вы в первый раз расположены в своем сердце. Ходите безголовыми. Сядьте в позу для медитации, закройте глаза и просто ощущайте, что у вас нет головы. Ощущайте, что ваша голова исчезла. Сначала это будет просто «как будто», но постепенно вы почувствуете, что голова действительно исчезла. А когда вы почувствуете, что ваша голова исчезла, то ваш центр переместится в сердце - немедленно. Вы будете смотреть на мир через сердце, а не через голову.