Виратапарва, или Книга о Вирате
Шрифт:
Вирата сказал:
Все кони и упряжные животные, какие есть у меня, пусть отныне же будут под твоей опекой. И все мои конюшие и возницы пусть будут подчинены тебе. Если это нравится тебе, о богоподобный, то скажи, какую бы ты желал получить награду? [124] Однако занятие лошадьми недостойно тебя. Ты ведь выглядишь, как царь, и я высоко ценю тебя. Ведь этот твой вид, о усладительный взорам, столь же (приятен) для меня, как (приятно) созерцать самого Юдхиштхиру. Как же тот безупречный сын Панду живет и услаждается в лесу, лишенный слуг?
124
Награда (vasu) — точнее, богатство, имущество, содержание.
Вайшампаяна сказал:
Так тот юноша, подобный первейшему из гандхарвов, был принят с почетом восхищенным царем Виратой. И никто никогда не узнал его, когда он жил внутри (дворца) и вел себя так, чтобы быть милым и приятным (для всех). Так, верные своим обещаниям, и жили у царя матсьев пандавы, чей один даже вид не мог быть незамеченным. И те владыки земли, опоясанной морями, проводили время, оставаясь неузнанными, всегда бдительные, хотя и испытывали чрезмерные страдания.
Так гласит глава одиннадцатая в Виратапарве великой Махабхараты.
Глава 12
Джанамеджая сказал:
С тех пор как пандавы, исполненные мужества, жили так
Вайшампаяна сказал:
Так те потомки Куру жили там под чужими именами. Слушай о том, что делали они, чтобы расположить к себе царя. Юдхиштхира как придворный стал любимцем приближенных (царя), а также самого Вираты вместе с его сыновьями, [125] о владыка народов! Ибо тот пандава, знающий тайну игральных костей, заставлял их играть в кости по своему желанию, (принуждая этим сидеть их вместе), как птиц, связанных нитями. И выигрывая у Вираты несметное богатство, царь справедливости, тот тигр среди людей, раздавал его своим братьям по их заслугам. Бхимасена же продавал мясо и различные яства, отданные ему царем. А Арджуна, продавая поношенные одежды, получаемые им во внутренних покоях дворца, передавал (выручку) всем пандавам. Также и Сахадева, сын Панду, скрываясь под видом пастуха, давал пандавам простоквашу, молоко и топленое масло. Также и Накула, получая щедрую плату за уход за лошадьми, которым был доволен тот владыка людей, [126] отдавал ее пандавам. А прекрасная Кришна, хотя сама заслуживала жалости, присматривая за всеми братьями, вела себя так, чтобы остаться неузнанной. Так, оказывая поддержку друг другу и заботясь о Кришне, те могучие воины на колесницах жили там, скрываясь (от других), о владыка людей!
125
Т. о. с Шанкхой и Уттарой, из коих первый — старший сын, а второй — младший.
126
Т. е. царь Вирата.
И вот на четвертый месяц, (как они жили так), там произошло пышное великое празднество в честь Брахмы, [127] которое свято чтилось среди людей страны матсьев. И туда со всех сторон стекались, о царь, тысячами силачи, обладающие мощными телами и могучей силой, словно асуры «Калакханджи». [128] Исполненные мужества и гордые своей силой, они были с почетом приняты царем. С плечами, торсом и шеей, как у льва, чистые (телом) и спокойные духом, они не раз достигали успеха на арене в присутствии царей. Среди них один был огромного роста, и он вызывал других борцов (вступить с ним в единоборство), но никто не (осмеливался) подойти к нему, возвышавшемуся на арене. И когда все те борцы (стояли) удрученные и подавленные, царь матсьев заставил того борца сразиться с поваром. [129] И понуждаемый (царем), Бхима тогда решился на это неохотно, ибо не мог он открыто ослушаться повелителя людей. И тот тигр среди мужей, ступая с беспечной небрежностью тигра, вышел на обширную арену, к великой радости Вираты. И вот сын Кунти завязал пояс, приводя в восторг (собравшихся) там людей. И вызвал тогда Бхима того борца, видом подобного Вритре. Оба они отличались великой отвагой, оба были одарены страшною силой, словно это были два шестидесятилетних слона, возбужденных (течкой) и огромных телом.
127
Брахма (brahma, им. п.) — в индийской мифологии бог-создатель, верховное божество, которое представляется одной из форм проявления майи, или божественной иллюзии. В индийском пантеоне Брахма возглавляет божественную триаду, созданную брахманизмом в поздний ведический период. В эту триаду входят Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).
128
Калакханджи (kalakhanja, или kalakanja) — сыновья легендарного мудреца Кашьяпы от его супруги Калаки (Kalaka), отчего они называются также Калакеями (Kalakeya) — «сыновьями Калаки». В индийской мифологии они составляют особый разряд (gana) демонов-асуров или данавов, отличающихся большой силой и жестокостью. Они представляются нравственным олицетворением Гнева, Жестокости и Разрушения. Согласно мифам, некоторые из них вознеслись на небо и сияют там как звезды.
129
Т. е. с Бхимой в облике повара.
И схватив хвастливого силача обеими руками, Бхима, губитель врагов, с громким криком поволок его, как тигр тащит слона. И подняв его (над землей), могучерукий герой стал вертеть его (в воздухе). Тогда борцы и матсьи, (собравшиеся там), пришли в крайнее изумление. И покружив» силача сто раз, могучерукий Врикодара ударил его, безжизненного и лишившегося сознания, оземь.
Когда был убит тот известный всему миру силач Джимута, Вирата вместе с родственниками исполнился великой радости. И на радостях благородный царь даровал Баллаве (тут же) на обширной арене так много богатства, сколько (раздавал сам) Вайшравана. [130] Так убивая многочисленных борцов и (других) людей, наделенных великой силой, он доставлял царю матсьев большое удовольствие. И когда не находилось там ни одного человека, равного ему, тогда (царь) заставлял его сражаться с тиграми, львами и даже со слонами. Кроме того, Врикодара был принуждаем Виратой сражаться с неистовыми и могучими львами во внутренних покоях дворца на потеху женщинам. Бибхатсу, сын Панду, также развлекал Вирату и всех женщин в тереме пением и красивой пляскою. А Накула радовал царя, о лучший из царей, показывая ему хорошо обученных и быстрых коней, повсюду следовавших (за ним). И видя укрощенных быков Сахадевы, о владыка, обрадованный царь даровал ему многочисленные богатства. Так жили там под чужой внешностью (пандавы), те быки среди людей, исполняя свою службу у царя Вираты.
130
Вайшравана (vaicravana) — букв. «пользующийся известностью», «знаменитый», эпитет Куберы, бога богатства в индийской мифологии.
Так гласит глава двенадцатая в Виратапарве великой Махабхараты.
КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О ЦАРСТВЕ ВИРАТЫ.
Сказание об убиении Кичаки
Глава 13
Вайшампаяна сказал:
И меж тем как партхи, могучие воины на колесницах, жили так в городе царя матсьев, скрываясь под чужой внешностью, прошло десять месяцев. А Яджнясени, сама достойная услужений, о владыка народов, жила в крайнем унижении, прислуживая Судешне, о Джанамеджая! И в то время как царевна Панчалы прислуживала так в чертогах Судешны, ее, лотосоликую, увидел военачальник Вираты. И увидев ее, подобную небесному созданию, ступающую как божество, Кичака [131] возжелал ее, терзаемый стрелами бога любви. И тот военачальник, [132] горя огнем любви, явился к Судешне [133] и, улыбаясь, сказал такие слова:
131
Кичака (kicaka) —
военачальник, предводитель войск царя Вираты, убитый Бхимасеной. Кичака приходился братом Судешне, супруге Вираты.132
Военачальник (sena-ni) — букв. «воевода», предводитель войск.
133
Судешна, супруга царя Вираты, приходилась сестрой Кичаке, который был военачальником Вираты.
«Никогда прежде я не видел эту красавицу здесь во дворце царя Вираты. Прелестная, она совсем сводит меня с ума своею красотой, как бродящее хмельное вино — своим ароматом. Кто она, с божественной красою, пленяющая сердце, о милая? Скажи мне, кто эта красавица и откуда она, ибо, смутив мою душу, она подчиняет меня своей власти. Сдается мне, нет для моей (болезни) другого лекарства, (кроме нее). Да и в самом деле, кажется мне, что эта прелестная служанка одарена юной красотою! А ведь она выполняет у тебя работу, совсем неподобающую для нее. Пусть она распоряжается мною и всем, что есть у меня. Пусть она украшает (собою) мой просторный и восхитительный дворец, полный огромных богатств и всякого изобилия, бесчисленных напитков и яств, украшенный различными узорами из золота, не считая множества слонов, коней и колесниц». Тогда с дозволения Судешны Кичака, явившись к дочери владыки людей (Друпады), [134] сказал Кришне, улещивая ее, подобно тому как в лесу шакал улещивает подругу царя зверей: [135] «Эта красота и ранняя юность твоя зря пропадают теперь, о красавица! Ибо прелестная и целомудренная, о прекрасная, ты не блистаешь, (а увядаешь) подобно превосходному венку, который не носят. Я покину (всех) моих старых жен, пусть они станут твоими рабынями, о мило улыбающаяся! И я также, о прекрасная, находясь при тебе, как раб твой, всегда буду послушен твоей воле, о прекрасноликая!».
134
Т. е. к Драупади-Кришне.
135
Подругу царя зверей (mrgendra-kanyam) — букв. «дочь (детище) царя зверей».
Драупади сказала:
О сын возницы, [136] ты домогаешься меня, недостойной сайрандхри из низшей касты, [137] служанки, занятой таким презренным делом, как уход за волосами. Кроме того, я являюсь женой других, а потому, благо тебе, такое твое поведение неприятно. Помни о нравственном долге: люди благоразумные любят только своих законных жен. Никогда и никоим образом не должны быть обращены твои помыслы к прелюбодеянию. Ибо отвращение от пагубных поступков — это обычай людей добродетельных. Ведь незаконно домогающийся, порочный человек из-за своего невежества подвергается страшному бесславию и великой опасности. Не ищи, о сын возницы, наслаждения со мною — ты сегодня расстанешься с жизнью, если собираешься причинить вред мне, недоступной, защищаемой героями. Даже ты не в состоянии (овладеть) мною, ибо мужья мои — гандхарвы. Они убьют тебя, разгневавшись. Так не погуби же себя напрасно! Ты хочешь идти по (опасному) пути, по которому простые люди неспособны идти. Как неразумный ребенок, стоя на берегу (океана), хочет перейти на другой берег, так и ты, неразумный, желаешь поступить. Спустишься ли ты в глубь земли, или поднимешься ввысь, или же убежишь на другой берег океана, однако же ты не избавишься от них, ибо мои избранники — отпрыски богов, губительны для врагов. Почему ты так настойчиво домогаешься меня сегодня, о Кичака, подобно тому как больной жаждет той ночи, которая должна положить конец его существованию? Зачем же ты желаешь меня, как ребенок, лежащий на коленях у матери, хочет схватить луну?
136
Возница (suta) — то же, что и сута, представитель воинской касты. Сопровождая своих повелителей на битву, возницы, или суты, являлись свидетелями их боевых подвигов и воспевали их. Возницы-суты могли выступать в качестве сказителей; они принадлежали к привилегированному сословию, а именно к воинской касте (кшатриев).
137
Т. е. из касты шудр, низшей из четырех главных каст.
Так гласит глава тринадцатая в Виратапарве великой Махабхараты.
Глава 14
Вайшампаяна сказал:
Отвергнутый царевной, Кичака, обуреваемый безграничной, неистовой страстью, сказал Судешне: «О Кайкейи, сделай так, чтобы я мог встретиться со служанкой-сайрандхри. Добудь ее (для меня), о Судешна, дабы я не расстался с жизнью». Услышав ту речь его, непрестанно причитающего, разумная царица, супруга Вираты, прониклась тогда состраданием (к нему). Взвесив свои выгоды и поразмыслив о его цели, а также об опасениях Кришны, [138] Судешна сказала тогда (сыну) возницы: «По случаю (какого-нибудь) праздника вели приготовить (для меня) хмельной напиток и яства. Тогда я пошлю ее к тебе с тем, чтобы она принесла мне вино. И когда она явится туда, ты должен в укромном месте, где бы ничто не препятствовало, уговаривать ее, как хочешь, и если удастся уговорить, то насладись ею». И Кичака, по слову сестры, отправившись домой, велел тогда принести вина, хорошо процеженного и достойного даже царя. Он велел искусным (поварам) приготовить большое количество козлятины и баранины и много разнообразной дичи, а также другие превосходные яства и напитки. И когда все это было приготовлено, царица Судешна, по увещанию Кичаки, послала служанку-сайрандхри в жилище Кичаки.
138
Т. е. Драупади.
Судешна сказала:
Вставай, о сайрандхри, отправляйся в жилище Кичаки, принеси мне вина, о прелестная, ибо меня мучит жажда.
Драупади сказала:
Я не могу, о царевна, пойти в его дом, ты ведь сама знаешь, о царица, [139] как он бесстыден. Я не смогу, о безупречно-сложенная, находиться в твоем дворце, предаваясь страсти и изменяя своим мужьям, о красавица! И ты также знаешь, о царица, что такое условие было поставлено мною, перед тем как я вступила в твой дворец, о прекрасная! Кичака же, о красавица с волнистыми локонами, совсем обезумел, терзаемый богом любви. Увидев меня, он надругается надо мною — я не пойду туда, о прекрасная! У тебя есть много служанок, о царевна, подвластных тебе. Пошли же другую, благо тебе, ибо он обесчестит меня.
139
Здесь между двумя обращениями к Судешне, заключенными в одном предложении, нет противоречия. В первом случае подчеркивается ее царское происхождение, когда ее называют царевной, т. е. дочерью царя (raja-putri), во втором — ее царское положение, когда ее величают царицей (rajni).
Судешна сказала:
Он никогда не причинит вреда тебе, коль ты послана отсюда мною.
Вайшампаяна сказал:
С этими словами она дала ей золотой сосуд с крышкой. И та, опасаясь (насилия) и плача, обратилась (мыслию) к защите богов и отправилась в жилище Кичаки, чтобы принести (оттуда) вина.
Драупади сказала:
Поскольку я никого другого, кроме пандавов, не знала, то пусть сила той правды не позволит Кичаке подчинить меня своей воле, когда я явлюсь к нему.
Вайшампаяна сказал: