Власть кармы. Непрерывное перевоплощение

Кришнаиты и христианство

Преподобный Альвин Ван Пелт Харт – известный христианский теолог. В 1949 году, получив степень магистра богословия в семинарии Нью-Йорка, он стал священником епископальной церкви. Впоследствии он служил в качестве капеллана, а также инспектора пасторского образования в больницах. Сатьяраджа Дас Адхикари – независимый писатель и ученик Свами Прабхупады. Он родился не в Индии, однако его книги и эрудиция дали ему право голоса в индийских религиозных кругах. Как американский вайшнав он служит министром межрелигиозных отношений в Нью-йоркском отделении Общества сознания Кришны. Итак, между ними происходит интересный диалог о карме и перевоплощении в христианстве.

Сатьяраджа: Предположение св. Фомы Аквинского о существовании трех типов душ не соответствует истине. Путаница в его представлениях возникла из-за ошибочного отождествления своей сущности с телом. Веды предлагают более ясную концепцию души. Существует 8400000 видов телесных форм, и в процессе эволюции душа должна побывать в каждой из них, со временем достигая человеческой формы. Эта форма подобна воротам, через которые мы можем снова попасть в вереницу низших форм. Благочестивая деятельность, совершаемая в человеческом теле, возвышает нас, а из-за неправедных поступков мы опять падаем. Это и есть карма – закон причинности. В соответствии со своими заслугами мы переселяемся в определенное тело.

Преп. Харт: Отношение христианства к реинкарнации весьма противоречиво… Фома Аквинский не считается приверженцем этой идеи, однако он пишет, что после смерти каждая душа, покинув этот мир, попадает в определенное место. Он говорит, что все живые существа склонны к погружению, равно как и к возвышению. Апостол Петр, говоря о смерти, употребляет слово «выход», подразумевая, что нечто в момент смерти покидает тело. Многое можно объяснить, приняв идею реинкарнации. Например, куда отправляется душа после смерти? Бог милосерден, и едва ли Он посылает в ад грешника, который один раз родился в этом сумасшедшем мире… Это происходит далеко не сразу…

Сатьяраджа: В Ведах говорится, что на самом деле мы – души и поэтому не умираем. Просто заканчивается один цикл, и мы попадаем в следующий.

Преп. Харт: Раннехристианские философы принимали идею реинкарнации. На мой взгляд, это логичное объяснение того, что происходит в момент смерти. В конце концов, первый закон термодинамики – закон сохранения энергии – гласит, что энергия не может быть ни создана, ни уничтожена. Так что же происходит во время смерти с той энергией, которая давала жизнь телу?

Сатьяраджа: Вопрос, конечно же, риторический.

Преп. Харт: Удовлетворительный ответ дает концепция реинкарнации, и отцам ранней Церкви это было известно. Интересно проследить, как современное христианство пришло к отрицанию доктрины о повторяющихся воплощениях.

Сатьяраджа: Ранняя Церковь испытала сильное влияние идей древнегреческого философа Платона, и представления о реинкарнации имели дополнительную поддержку.

Преп. Харт: Я полагаю, что эта концепция была отвергнута не ранее, чем на Пятом Вселенском соборе, то есть в VI веке.

Сатьяраджа: Почему же от нее отказались?

Преп. Харт: Важную роль сыграл папский эдикт, выходу которого способствовал император Юстиниан. Власть предержащие посчитали, что их подданные, зная о новых воплощениях, будут менее решительны в своем стремлении к совершенству. Ведь если люди знают, что в их распоряжении больше чем одна жизнь, они могут предаваться всевозможным грехам в этой жизни, откладывая их искупление на следующую. Поэтому было решено исключить из учения Церкви понятие реинкарнации, и даже из Библии были изъяты все тексты, которые могли бы служить подтверждением этой идеи…

Сатьяраджа: Но представления о реинкарнации основаны на логике…

Тибетский лама в Америке

Тендзин Вангьял Ринпоче – лама тибетской традиции Бон – родился в Индии, куда его родители бежали, спасаясь от китайского вторжения в Тибет. Учился у буддийских и бонских учителей и получил звание геше, высшую ученую степень в традиционной тибетской культуре. С 1991 года живет в США, проводит много учебных семинаров по всей Америке и в Европе. Он является основателем Института Лигминча, который занимается исследованием и практикой учений традиции Бон. В частности, проводит работу с кармой в сновидениях и путем высвобождения эмоций, объясняя американцам механизмы древних техник на современном научно-популярном уровне.

Карма и кармические следы. Нас обусловливает культурное окружение, в котором мы живем, но семена этой обусловленности мы носим с собой повсюду. Ситуация, в которой мы оказались, – лишь вторичная причина нашего несчастья. Первичная же причина – это врожденное неведение и проистекающее от него желание, чтобы все было не таким, как оно есть. Любая реакция на любую ситуацию – внешнюю или внутреннюю, наяву или во сне, – которая коренится во влечении или неприязни, оставляет в сознании след. Поскольку реакции диктует карма, эти реакции пожинают следующие кармические семена, которые диктуют дальнейшие реакции и т. д. Так карма умножает сама себя. Это и есть бесконечный круговорот действий и реакций.

Самоосвобождение эмоций. Лучший отклик на отрицательные эмоции – предоставить им самоосвободиться, пребывая в недвойственном осознавании, свободном от влечения и неприязни. Освобождать эмоции лучше, чем создавать благую карму. Действие всех кармических следов направлено на то, чтобы ограничить нас, свести к определенной личности, а цель пути – полное освобождение от любой обусловленности. Больше не повинуясь кармическим склонностям, мы можем ясно видеть ситуацию и реагировать на нее спонтанно и правильно, а не бросаться из одной крайности в другую. Хотя предоставить эмоциям возможность самоосвободиться – наилучший отклик, его трудно осуществить, пока наша практика не станет совершенной и устойчивой. Но каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. Можно напоминать себе, что эмоция – лишь плод предшествующих кармических следов. Тогда нам удастся не так прочно отождествлять себя с эмоцией и избавиться от своей оборонительной позиции. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной.

Омраченность сознания. Кармические следы остаются с нами как психические остатки действий, совершенных с влечением или неприязнью. Это омрачения сознания, хранящиеся в сознании-основе человека, которое по-тибетски называется кунжи намше. Хотя о нем говорят как о вместилище, на самом деле кунжи намше равнозначно омраченности сознания: если нет омрачений сознания, нет и кунжи намше. Это не предмет и не место – это динамика, лежащая в основе формирования двойственного переживания. Оно так же невещественно, как собрание привычек и так же сильно, как привычки, которые позволяют языку иметь смысл, образам превращаться в предметы, а жизни – казаться чем-то значимым, что мы можем направлять и понимать.

Кармические следы и сновидение. Во сне кармические следы проявляются в сознании, не скованном рассудком, который зачастую заставляет нас отмахиваться от чувства или образа, сочтя его несущественным. Днем сознание озаряет чувства и мы воспринимаем мир, сплетая отдельные чувственные и психические впечатления в осмысленное целое своей жизни. Ночью сознание покидает чувства и покоится в своей основе. Сумей мы благодаря практике достичь устойчивого состояния присутствия, сопровождаемого переживанием пустой, светоносной природы ума, мы бы осознавали эту чистую и ясную осознанность и пребывали в ней. Но для большинства из нас сознание озаряет лишь омрачения, кармические следы, и они проявляются как сновидение. Тот же самый процесс постоянно происходит и наяву, создавая наш «опыт». Его движущие силы легче понять во сне, потому что там их можно наблюдать свободными от ограничений материального мира и рассудочного сознания. Хотя днем мы продолжаем участвовать все в том же процессе создания сновидений, мы проецируем внутреннюю деятельность ума на внешний мир и считаем свои ощущения “реальными” и внешними по отношению к собственному уму.