Военный канон Китая
Шрифт:
Joxe, A. Voyage aux source de la guerre. Paris, 1991.
Handel, M. L. Masters of War: Sun Tzu, Clausewitz and Jomini. London: Frank Cass, 1992.
Kierman, F. A. Phases and Modes of Combat in Early China, in: „Chinese Ways in Warfare“, ed. by F. A. Kierman and J. Fairbank. 2nd edition. Harvard University Press, 2006.
Lau, D. Some Notes on the Sun-tzu. – Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 28, 1965.
Petersen, J. O. What’s in the Name? On the Sources Concerning Sun Wu. – Asia Major, 3rd series, 5, 1992.
Rand, C. Li Ch’uan and the Chinese Military Thought. – Monumenta Serica. Vol. 34, 1979.
Sawer, R. D., trans. and comm. The Seven Military Classics of Ancient China. Boulder: Westview, 1993.
Yates, R. D. C. New Light on Ancient Military Texts. The Development of Military Specialization. – T’oung Pao. Vol. 74, n. 4–5, 1988.
Жюльен
Клаузевиц фон, К. О войне. Пер. А. Рачинского, М., б.г.
Сыма Цянь. Исторические записки. Пер. Р. В. Вяткина. М., 1996.
Чуев Н. И. Военная мысль в древнем Китае. М., 1999.
Краткая библиография переводов трактата «Сунь-цзы» на западные языки
The Art of War. Sun Zi’s Military Methods. Trans. By Victor H. Mair. New York: Columbia University Press, 2007.
Sun Tzu. The Art of War. Trans. By Thomas Cleary. Boston: Shambhala, 1988.
Sun Tzu. The Art of War. Trans. by L. Giles. Shanghai & London, 1910.
Sun Tzu. The Art of War. Trans. by S. B. Griffith. Oxford: Clarendon Press, 1963.
Sun Tzu. The Art of War. Trans. by Lo Shun-de. Taipei, 1991.
Sun Tzu. The Art of War. Trans. by R. D. Sawyer. Boulder: Westview Press, 1994.
Sun Tzu. The Art of War. Translation, Essays and Commentary by the Denma Translation Group. Boston: Shambala, 2009.
Sun tzu. The Art of Warfare: the First English Translation Incorporating the Recently Discovered Yin-ch’ueh-shan Texts.Trans. by Roger T. Ames. New York: Bellantine Books, 1993.
The Works of Sun-tzu. Tactics and Conquests popularly known as The Art of War. Trans. by Cheng Lin. Taipei, 2000.
Sun Tse. L’art de la guerre. Traduit par J.-J. Amiot. Paris: Presses Pocket, 1993.
Sun zi. L’Art de la guerre. Traduit par V. Niquel-Cabestan. Paris: Economia, 1990.
Sun zi. L’Art de la guerre. Traduit par Jean Levi. Paris: Hachette, 2000.
Конрад Н. И. Избранные труды. Синология. Москва: Наука, 1977.
Сунь-цзы. Пер. В. В. Малявина. В книге: Китайская военная стратегия. Сост. В. В. Малявин. Москва: АСТ, 2001.
Сунь-цзы. Искусство побеждать. Пер. Бронислава Виногродского. Москва: Издательство Виногродского, 2010.
Глава первая
Первоначальные расчеты [30]
30
В древних списках «Сунь-цзы» в названии главы фигурирует только одно слово: «планы», «расчеты», «стратагемы» (цзи). Эпитет «первоначальные» появляется только в эпоху Средневековья, чему возможной причиной была потребность – сознательная или бессознательная – в уточнении смысла этого весьма многозначного понятия. Происхождение названия данной главы отчасти поясняет фраза из древнего трактата «Гуань-цзы»: «В планах необходимо прежде определиться в своем государстве, а потом посылать войско за его границы». Это добавление согласуется также с популярной поговоркой: «Сначала составляешь планы, потом воюешь». Отметим, что нумерация глав трактата появляется со списка, содержащего комментарии Цао Цао.
Цао Цао: «То, что именуется здесь расчетами, имеет отношение к назначению военачальников, оценке силы противника, изучению свойств местности, знанию боеспособности войск и предвидению путей их движения. Расчеты делаются в родовом храме государя (где в древности объявляли о начале военного похода. – Пер.)».
Сунь-цзы сказал:
Война [31] – великое дело [32] государства. [33] В то, что составляет основу [34] жизни и смерти, путь существования и гибели, нельзя не вникать со всем тщанием.
31
Фигурирующий в оригинале знак бин, переводимый здесь словом «война», может обозначать и военные действия, и войско, и вооружение, и военную силу государства.
32
«Великим делом» государства
военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».33
В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь стоит субстантивная частица «е», обычно указывающая окончание предложения. Такое членение фразы кажется более логичным, и именно ей следует настоящий перевод.
34
В оригинале употреблен знак «земля», «место» (ди), т. е. «территория (на которой решается вопрос) смерти и жизни. В новейших английских переводов говорится о «поле жизни и смерти» (Р. Эймс, В. Мэйр), у Т. Клири – «основание», «почва» (ground), у С. Гриффита – «область» (province). По мнению Хэ Синя, знак «земля» здесь имеет значение «определение истины». Ню Сяньчжун обращает внимание на связь понятия «места» с дао как единством судьбы воинов, их готовности вместе жить или умереть.
Комментарии:
Ли Цюань: «Оружие – это вещь, сулящая несчастья. Война – опаснейшее дело, и нельзя начинать ее необдуманно».
Цзя Линь: «Тот, кто овладеет выгодами театра военных действий, будет жить, а тот, кто не воспользуется его преимуществами, погибнет. Путь здесь – это способ взвешивания сил и достижения победы».
Посему суди о военном искусстве исходя из пяти обстоятельств, [35] определяй соотношение сил посредством расчетов, чтобы уяснить обстановку.
Пять обстоятельств суть следующие.
Во-первых – Путь, во-вторых – Небо, в-третьих – Земля, в-четвертых – Полководец, в-пятых – Правила. Путь – это когда добиваются такого положения, при котором [36] народ полностью разделяет намерения правителя и [37] готов умереть с ним заодно и жить с ним заодно; когда люди живут без обмана, [38]
35
В ханьском списке и некоторых других древних версиях здесь отсутствует слово «обстоятельства». Как предполагает Ван Чжэнсян, оно перешло в основной текст из комментариев к данной фразе.
36
В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который можно перевести как «благодаря чему». Ж.-Ж. Амио толкует знак дао как «учение», «руководство» и соответственно переводит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать…». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводят понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель» (vertu), причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие. Р. Эймс и В. Мэйр говорят просто о «пути», причем Р. Эймс необоснованно придает этому пассажу авторитарную тональность: «Путь – это то, что приводит мысли людей к единству с их вышестоящими. Поэтому можешь послать их на смерть или даровать им жизнь, и они все сделают правильно».
37
В ханьском списке и некоторых цитатах, сохранившихся в других источниках, в этой фразе отсутствует знак «и», придающий построению фразы оттенок причинности: «и благодаря этому может…». Это слово, добавленное, несомненно, позднее, делает текст более близким нормам современного языка.
38
Перевод основан на ханьском списке. В традиционной версии здесь сказано: «(никто) не страшится смертельной опасности» или просто «никто не ведает страха». По мнению ряда современных китайских публикаторов знак «обманывать», «лукавить» был заменен здесь на сходно звучащие знаки «страшиться опасности». Традиционная версия кажется несколько многословной. Впрочем, и в ханьском списке здесь дважды повторяется слово «народ».
Цао Цао: «Путем здесь именуется ведение людей посредством наставлений и приказов».
Господин Мэн: «Тонкость применения войска состоит в том, чтобы искусство властвовать преобразилось в Путь. Когда Путь пришел в упадок, появились законы. Когда законы пришли в упадок, появилась власть. Когда власть пришла в упадок, появилась естественная сила. Когда естественная сила пришла в упадок, появилось искусство. А когда искусство пришло в упадок, появилась наука чисел. Вот почему надо пользоваться искусством властвования так, чтобы верхи и низы имели единые помыслы и симпатии, одно понятие о пользе и вреде. Тогда сердца людей возвратятся к совершенству добродетели (дэ), силы людские найдут применение, и ни в ком не будет корысти».
Ду My: «Путь – это человечность и справедливость. Когда приходит в расстройство Великий Путь, появляются правила. Когда приходят в расстройство правила, появляется власть. Когда приходит в расстройство власть, появляется сила обстоятельств. Когда приходит в расстройство сила обстоятельств, появляются приемы. Когда приходят в расстройство приемы, появляются планы».
Ван Си: «Путь – это когда правитель завоевывает сердца людей своей добродетелью. Тогда он может побудить людей сражаться за него не на жизнь, а на смерть».