Воинский дискурс: три источника, три составные части

Неограниченность людских ресурсов натолкнуло военных теоретиков Древнего Китая на мысль заменить воспитание войск «профессиональным отбором». У-цзы, например, хоть и советовал изучать свойства воинов, но не с тем, чтобы найти лучшие способы воздействия на них, а чтобы выбрать готовых, мотивированных исполнителей: «Они (правители. – С.З.) собирают из своего народа отважных и храбрых, сильных духом и телом и составляют из них отряд; они собирают таких, кто с радостью идет в бой, отдает все свои силы борьбе и тем проявляет свою преданность и храбрость и составляет из них отряд; собирают таких, кто может переходить через горы, проходить далекие расстояния, кто быстр в ходьбе, умеет хорошо делать переходы, и составляют из них отряд; они собирают таких слуг, кто утратил свое положение и хочет снова иметь заслуги перед государем, и составляют из них отряд; они собирают таких, кто сдал крепости, не смог защититься, кто хочет смыть свой позор, и составляют из них отряд. Эти пять отрядов являются отборными частями армии» [18, с. 141]. Подобное «разделение труда» характерно, разве что, для сказочных персонажей, одни из которых выдергивают с корнем деревья, другие крошат скалы, третьи поворачивают русло рек в зависимости от возникающей задачи.

В замыслах китайских стратегов войскам отводилась роль немых исполнителей приказов. «Мудрый государь и искусный полководец – писал в своем трактате Сунь Бинь, – не делают ставки на рядовых воинов» [18, с. 365]. Личность отдельного воина, а вслед за ним и всей армии лишалась индивидуальности, приносимой в жертву целесообразности, порядку и дисциплине настолько, что, например, солдат, выскочивший без команды из строя и зарубивший двух неприятелей, по приказу своего полководца предавался смерти.

Авторы других древнекитайских трактатов по военному искусству были, правда, не столь категоричны. Вэй Ляо-цзы, например, не только признавал необходимость подготовки войск к сражениям, но и с определенностью утверждал, что «в бою необходимо, чтобы полководец воодушевлял своих солдат. Это все равно, как сердце управляет руками и ногами. Если дух не поднят, солдаты не пойдут на смерть из верности долгу, никто не будет сражаться» [18, с. 509]. Ли Вэй-гун также полагал, что «когда существо, состоящее из плоти и крови, борется с воодушевлением, не обращая при этом внимания на смерть, это происходит оттого, что таким его делает дух. Поэтому правила ведения войны заключаются в том, чтобы… пробудить в них (воинах. – С.З.) дух победы» [18, с. 311]. Да и Сунь Бинь со ссылкой на Сунь-цзы [24] писал в другом месте своего трактата, что «когда подходишь к месту сражения и сближаешься с неприятелем, важно укрепить дух воинов. Когда назначен день битвы, важно вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. А перед началом сражения важно поддержать в воинах боевой дух» [10, с. 404].

24

Определенная часть современных исследователей отождествляет этих двух персонажей.

Боевой дух, правда, можно трактовать как ци (энергию, жизненную силу), для поддержания которой достаточно, чтобы перед сражением солдат был хорошо накормлен, одет, обут, снаряжен, вооружен и не слишком утомлен. Сделать такой вывод можно на основании анализа плохо сохранившегося текста главы XIII трактата Сунь Биня, которая так и называется «Поддержание боевого духа»: «…и устрашить воинов всей армии, дабы воодушевить их (выделено мной. – С.З.). Командующий отдает приказ… и этот приказ служит тому, чтобы поднять их дух. Командующий приказывает… короткую боевую одежду, дабы придать воинам решимости и укрепить их дух. Командующий приказывает выдать каждому воину еды на три дня, и люди государства делают, чтобы вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. Командующий созывает своих охранников и объявляет им «Питье и еда не…», чтобы поддержать в воинах боевой дух» [10, с. 404].

Как видно, способы воодушевления войск в европейской и китайской традиции сильно разнятся. Взгляды, господствовавшие в армии Поднебесной на формы и сам факт мотивации воинов, хорошо иллюстрируют высказывания Сунь-цзы: «Если полководец разговаривает с воинами тихим и вкрадчивым голосом, это значит, что он уже не управляет своим войском», «…водворяй среди них единый для всех порядок устрашением» [10, с. 278, 280]. Ему вторит У-цзы: «…запретами, карами и наказаниями воздействуют на сердца» [20, IV, 3]. Характерен в этом смысле известный спор между легистами и конфуцианцами, достаточно ли для побуждения к добросовестному исполнению обязанностей ужесточать наказания, или допустимо применять умеренные поощрения.

Понять, как китайские полководцы в приказном порядке поднимали дух войска, помогает отрывок из трактата У-цзы: «…однажды перед началом боя У-цзы издал приказ по войскам, в котором говорил: командиры и воины, каждому из вас предстоит встретиться с противником, кому – с колесницами, кому – с конницей, а кому – с его пехотой. Помните, если каждая колесница не захватит колесницу противника, каждый всадник не захватит его всадника, каждый пехотинец не захватит его пехотинца, пусть мы и разобьем войско противника, все равно заслуг не будет ни у кого. Поэтому в день боя его приказ хоть и был немногословным, но имел большой авторитет, а одержанная им победа потрясла всю Поднебесную» [20, VI, 3]. Из содержания трактата становится ясно, что приказ представлял собой вариацию на тему «победа или смерть», ибо У-цзы выступал против пятисоттысячного войска царства Цинь, имея немногим более пятидесяти тысяч воинов. Выхода у них не было – приходилось сражаться отчаянно, пытаясь спасти жизнь, отбившись от многочисленных неприятелей.

Авторы китайских военных трактатов представляются очень прагматичными и безжалостными людьми. Сунь-цзы рекомендовал полководцу использовать в интересах дела общеизвестный факт, что на войне лучше всего люди сражаются за свою собственную жизнь: «Бросай их туда (воинов. – С.З.), откуда нет выхода, и они будут умирать, не отступая. Когда нет возможности избегнуть смерти, командиры и солдаты отдадут все свои силы. Когда командиры и солдаты проникли вглубь [чужой земли], они будут держаться друг за друга. Когда нет выхода, они будут сражаться» [18, с. 120]. Он же рисует в своем трактате поистине жалостную и совсем не воинственную картину вступления в битву: «Когда приказывают идти в атаку, и командиры, и простые воины могут плакать так, что у них слезы потекут по щекам, и от слез халат промокнет. Но когда они оказываются в безвыходном положении, они храбры как Чжуань Чжу и Цао Куй [25] » [10, с. 304]. Очевидно, такое воинство действительно приходилось гнать на войну, как стадо овец. Что помешало бы воинам, даже и поставленным в безвыходное положение, сдаться в плен – неясно. Разве что страх навлечь репрессии на свои семьи, что широко практиковалось в Китае.

25

Чжуань Чжу (VI в. до н. э.) и Цао Куй (VII в. до н. э.) – известные герои Древнего Китая.

Побуждение войск к сражению осуществляется, по мнению Сунь-цзы, воздействием на простейшие человеческие чувства: страха, ярости и жадности: «Убивает противника ярость, захватывает его богатства жадность» [18, с. 76]. Получается, солдат должен быть напуган ровно до такой степени, чтобы страх вызвал в нем яростное желание бороться за свою жизнь. Дополнительным стимулом при этом являются награды и возможность грабежа населения страны противника. Рассчитывая на пробуждение в солдатах инстинкта самосохранения и играя на самых низменных чувствах, естественно, нет необходимости заботиться об их воспитании, а значит, полководцу нет смысла взывать, обращаясь к ним, к чести, славе или же религиозной истине.

При изучении вопроса о причинах практически абсолютного невнимания китайских военных трактатов к вопросам организации и содержании речевой деятельности полководцев нельзя сбрасывать со счетов и прочно вошедшую в китайскую культуру и в китайский менталитет склонность к принципам непрямой коммуникации. Трактат «Тридцать шесть стратагем» целиком посвящен военным хитростям, многие из которых вошли в трактаты Сунь-цзы и У-цзы. Высказывание Сунь-цзы «Война – это путь обмана» [26] можно предпосылать в качестве эпиграфа ко всему древнекитайскому военному искусству.

26

Сунь-цзы Искусство стратегии. М., 2006. С. 101.

Военная хитрость китайцами рассматривалась как способ минимизации потерь людских и материальных ресурсов. Скрытность, простирающееся до того, что войска рекомендовалось вести, «как пастух гонит стадо с места на место, а овцы не знают, куда ведут» [27] , применение уловок представлялось несомненным благом. На этом пути организация шпионажа вырастала до уровня задачи государственного значения; Сунь-цзы поет настоящий панегирик шпионам, которым явно отдает предпочтение перед военачальниками и воинами: «…в целом войске нужно быть всего милостивее к шпионам, давать самые щедрые награды шпионам, соблюдать наибольшую секретность в делах, связанных со шпионами. Не обладая высшей мудростью, нельзя использовать шпионов; не обладая человечностью и справедливостью, нельзя держать на службе шпионов; не обладая тонкостью и проницательностью ума, нельзя получить от шпионов настоящую пользу. О, сколь утонченно-сокровенно это дело!» [10, с. 332].

27

Сунь-цзы Искусство стратегии. С. 307.

Только у Цзе Сюаня в его «Военном каноне» (XVI в.) встречается небольшой пассаж в пользу значения слова: «Слова действенны более, чем острие меча, и способы их применения чрезвычайно разнообразны. Иногда они распространяют ложь, чтобы удалась задуманная хитрость. Иногда они отвлекают внимание, чтобы можно было изготовиться. Иногда они вводят в заблуждение противника, чтобы стало возможным отсрочить нападение. Иногда они вселяют в противника самоуверенность, отчего он теряет бдительность. В таком случае, когда я раскрываю свои подлинные намерения, противник будет подозревать меня в стремлении обмануть его. А когда я распространю ложные сведения, поверит им. Тот, кто распространяет неправду, вводит в заблуждение противника и может воодушевить собственное войско. Жалобная речь способна растрогать войско. Грозная речь способна напугать неприятельское войско. Кроме того, можно прикинуться неразумным, представить себя легковерным, изобразить гнев или радость, сделать вид, что идешь наперекор обстоятельствам или покоряешься им. Можно говорить уклончиво и грубо, словно сумасшедший или лунатик, бессвязно или загадочно. Можно общаться взглядом, жестом, движением, походкой, смехом: все это тоже слово, тоже способ, как бы не говоря, добиваться своей цели. А потому тот, кто искусно пользуется словом, непременно обеспечит себе победу» [22, с. 41].