Восточные ордена: ассасины, ваххабиты, басмачи, дервиши

Мистические взгляды были использованы при создании метафизического учения – суфизма. Суфизм (от араб. суф – грубая шерстяная ткань, власяница аскета, так одевались проповедники) возник в VIII веке. Это учение определяли как «сочетание идеалистической метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога». Арабский ученый Ибн-Хальдун писал о делах суфиев: «постоянно предаваться подвигам благочестия, жить единственно для Бога, отрекаться от пышности и суетности мирской, не стремиться к тому, чего ищут обычные люди – к удовольствиям, богатству и почестям, избегать общества, чтобы в уединении предаваться подвигам благочестия». Сами дервишеские авторы писали: «Семена суфийства были посеяны во время Адама, дали зародыш во время Ноя, стали распускаться при Аврааме, а плод их появился при Моисее; созрели же они при Христе, а при Мухаммеде произвели чистое вино». Именно дервиши распространяли суфийские идеи.

Европейские ученые имеют различные мнения о происхождении дервишей. Одни считают дервишество самостоятельным явлением, независимо возникшим в исламе, связывая это с богатым воображением и в то же время склонностью арабов к созерцательной жизни. Другие европейские историки говорят, что дервишество образовалось под влиянием христианского монашества: «Обыкновенная на Востоке склонность к созерцанию, с одной стороны, и стремление к неутомимому скитальческому образу жизни – с другой, равно как и явление христианских монастырей и аскетов, были настолько сильны, что ввели в ислам против воли его основателя отшельнический институт». Третьи исследователи утверждают, что в дервишеском учении использованы идеи, неоплатонизма, магизма и буддизма.

С появлением ислама слово «суфи» почти стало синонимом выражения «истинный мусульманин». Суфизмом называли «учение об истечении всех вещей вечного несотворенного света и о соединении с божеством путем созерцательной жизни, равнодушной ко всем внешним формам». В суфийских общинах ученики проходили несколько ступеней. Они выполняли все предписанные исламом обряды, церемонии, очищения и молитвы. После этого они переходили на ступень познания. Ученики изучали священные суфийские книги, углублялись в созерцательные мысли о Боге. На третьей ступени ученики должны были стать совершенно не чувствительными и равнодушными всем житейским интересам, созерцателями истины, стремящимися к слиянию с величием Всевышнего творца. Суфийские общины различались в Аравии и Иране. Оттуда суфийство распространилось по всем мусульманским странам в форме многочисленных дервишеских орденов под разными названиями.

Суфизм имел сильное влияние на арабскую и персидскую литературу и поэзию. Из него вышли многие мусульманские святые, многие поэты и философы мусульманского мира. Дервишами были некоторые политические и государственные деятели. Дервиши осуществляли и духовно-нравственное руководство. Позднее даже везири и султаны Оттоманской Порты стремились стать членом какого-нибудь дервишеского ордена, формально считаться дервишами.

В начале дервишество было теоретическим учением, связывавшим религию с философией. Позже оно стало и практическим институтом, «способом жизни, который ведет к истине». Общие религиозно-философские принципы воплощались в устройстве и самом существовании дервишеских орденов».

Свое учение и сами ордена дервиши называли «тарикатом» – «отречением от мира, путем к Богу». Они стремились решить одну из величайших мировых проблем – проблему о предназначении человека. Слова «суфи», «ишан», «дервиш» означают последователей тариката. «Дервиш» – слово иранского происхождения, означает «порог, двери, глубокое размышление». Дервиш – «человек, просящий милостыню у дверей». «Ишан» – также персидское слово, означающее «верующего в Бога». В Средней Азии так называли дервишей, как людей, живущих в вере и по вере. Слово «суфи» происходит от арабского «суф» – «шерсть», «грубые волосы верблюда», оно означало волосяную одежду, которую носили в начале мусульманства смиренные мистики-мусульмане. Слово «суфи» производят и от арабского слова «саф» – «чистый, незамаранный», душевно чистый. Слово «суфи» возможно происходит и от арабского «соффа» – «скамья» – место около священного камня Каабы, где ревностные последователи пророка Мухаммеда сидели в начале распространения мусульманства. Слово «суфи» производят и от греческого «софос» – «мудрый, любящий истину». Суфи, дервиш – «человек-мудрец, нашедший истину и любящий её», эти слова выражают главную идею дервишества.

Дервиши говорят, что для Бога дорого одно из главных чувств в человеке – любовь. Дервиши утверждают: «Из-за недостатка слов, способных выразить сущность Божества и Его совершенства, мы должны употреблять такие выражения, которые кажутся самыми близкими к нашим идеям, и говорить об этом в мистическом смысле, но ещё лучше вообще не рассуждать о Божественной сути, так как это вещи неизреченные».

Дервиши говорят, что никакие человеческие рассуждения не приближают человека к Богу так, как чувство любви. Они утверждают, что перед дервишами, людьми всецело преданными Божественной любви, открывается сущность Божества, сущность всего в природе – но только в особых случаях. Дервиши считают, что «после того, как Бог излил свой дух во вселенную, её свет распространился всюду, и разум засиял в духе человека». Дервишеские проповедники писали: «Вы говорите «море, волны», но вы не думайте, что этими словами означаете различные предметы, потому что море, когда оно бушует, производит волны, и волны, когда они успокаиваются, опять делаются морем; подобным же образом и люди есть волны Божества и после смерти возвращаются в Его лоно».

Дервиши проповедуют предопределение. Один из суфийских поэтов сказал: «Писатель нашей судьбы – прекрасный писатель, и он никогда не напишет того, что дурно». Дервиши говорят, что зло вошло в мир только вследствие невежества, оно – причина заблуждения и разъединения людей.

Дервишеские авторы писали: «Коран, как и святые книги Ветхого и Нового Завета делятся на три части – на историческую, биографическую и чисто духовную историческая и биографическая части этих книг могут заключать в себе ошибки, преувеличения, опущения и даже могут быть более или менее изменены время от времени переписчиками. Однако чисто духовное содержание их, свойственное душе человека, всегда существовало неизменным и таким будет оставаться до конца времен».

Достигать высшего познания и сущности Бога и природы дервиши могут в состоянии экстаза – «состояния между бытием и небытием, между абсолютным отрицанием и реальностью».

У дервишей есть две главных обязанности: от любого дервиша требуется при бескорыстной любви к Богу уверенность в возможности для души достигнуть состояния небесного блаженства; от него также требуется абсолютная покорность и повиновение духовным учителям. Без выполнения этих условий невозможно достигнуть главной цели суфия.

Кроме открываемых самими дервишами и исследованных европейскими историками частей своего учения, дервишеские ордена имели ещё и эзотерическое – тайное учение, которое запрещено открывать не посвященным, даже мусульманам. Это учение не записывалось и не печаталось.

Все дервишеские ордена имели родословные, подтверждающие их происхождение от первых халифов. Каждый шейх дервишеского ордена, обладающий пророческим даром, передавал его своему преемнику, сообщал ему родословную ордена – дервиши называли это передачей тариката.

В дервишеских орденах существует строгая иерархическая система. Основатели орденов являются представителями первых халифов. Их называют «пирами» – шейхами, старейшинами. Они пользуются почетом и уважением во всех орденах. Действующие главы орденов имеют полную власть в своих собственных орденах, их называют главами шейхов. Звания шейхов могут передаваться по наследству, простой дервиш тоже может стать шейхом, для этого ему нужно прославиться святостью жизни и чудесами.

Все духовные учителя орденов называются мюршидами – «направляющими на путь истины», духовными наставниками. Это первая степень ордена. На второй степени находятся наибы – «наместники, замещающие место», кандидаты на звание мюршида. Их называют «деде» – «отцами». Третью степень занимают мюриды – «желающие истины», ученики, которым нужны наставники, наибы. В орденах обычно были двенадцать наибов, каждый – с двенадцатью обязанностями.

В ученики-мюриды принимали с двадцатилетнего возраста. К кандидатам предъявлялись требования:

«Когда ученик, желающий сделаться дервишем, влагает свою руку в руку шейха, необходимо, чтобы он был человек здравого ума – блестящ в мыслях, с хорошей репутацией, близок к Богу, добр сердцем, кроток в обращении с людьми, серьёзен в манерах, способен к обогащению себя знаниями, готов учить других невежественных людей, не был расположен возмущать никого, хотя бы его возмущали, говорил только о таких вещах, которые принадлежат его вере, был щедр в своем имуществе, избегал того, что запрещено и дурно, удалялся от того, что сомнительно, помогал странникам, был отцом для сирот, был приятен по наружности, имел возвышенное сердце, был радостен в духе, весел и счастлив даже в бедности, не открывал своих тайн другим, был благороден в поведении и разговоре, щедр в своих благодеяниях, добр на язык, немногоречив, терпелив с невеждою и не зловреден, выражал почтение большому и малому, был доверчив к тем, которые ему доверяют, удалялся от всякого двоедушия, был строг в своих религиозных обязанностях, воздержан от лени и покоя, не говорил ни о ком худо, был степенен и доволен малым, благодарен за изливаемые благодеяния, много постился и молился, был правдив на словах, постоянен в жилище, никого не проклинал, ни на кого не клеветал и никому не завидовал, был чист сердцем, заботлив о совершенном выполнении всех религиозных обязанностей своего ордена и исправен как в мысли, так и в деле».