Всеобщая история религий мира

Значительным влиянием пользовался посвященный Зевсу храм в Олимпии, где раз в четыре года проходили общеэллинские Олимпийские игры. Значение их выходит далеко за рамки спортивных состязаний. Олимпийские игры способствовали культурному сближению греков. На время проведения игр прекращались все войны, и в Греции устанавливалось перемирие. Победители Олимпийских игр пользовались почетом и уважением по всей Элладе.

Дионисийство и орфизм

Непосредственную связь человека и бога осуществляла также религия Диониса. Поначалу Дионис не входил в число богов-олимпийцев. Его культ пришел из Фракии, и он отнюдь не сразу утвердился в греческом пантеоне. В мифологии его называли сыном Зевса и фиванской царевны Семелы. Диониса почитали как божество виноградарства и виноделия.

Храм Афины в Делъфах

Члены дионисийских общин – мисты (носители тайны, посвященные) – раз в году справляли и открытые празднества-шествия: они носили жезлы, увитые виноградом (тирсы), играли на флейтах. Мисты в экстазе уносились в танцах, пока, как они ощущали, бог не завладевал ими. Тогда они находили дикую козу, разрывали ее, пили теплую кровь, ели сырое мясо, что считалось божественной едой и питьем. Они верили, что таким образом достигается единение с богом и бессмертие. Членами дионисийских общин могли быть женщины и мужчины, рабы и свободные.

Рельеф из храма Аполлона, изображающий Геракла с трезубцем

Со временем Дионис стал почитаться у греков наравне с самим Аполлоном, так что дельфийские жрецы, используя популярность нового народного культа, начали делить провозглашаемый ими священный – или «пифийский» – год на две части: аполлонийскую и дионисийскую. Неизвестно точно, когда и каким образом соединилась с культом Диониса идея бессмертия человеческой души, хотя, по свидетельству Геродота, уже у фракийских племен гетов, почитавших Диониса, существовала вера в бессмертие души.

Очень многочисленны были праздники Диониса. Зимой, приблизительно в декабре, в сельских местностях праздновались Малые Дионисии. Здесь наслаждались вновь выжатым вином, совершали процессии с фаллическим символом, олицетворяющим мужские силы природы, давали богу в дар вино и приносили в жертву ему козла.

На рубеже новой эры культ Диониса приобрел новое содержание. Бог виноделия все больше стал отождествляться с сыном Зевса Загреем, которого растерзали титаны, но он был заново рожден Зевсом под именем Диониса. Он также воспринимался как умирающее и воскресающее божество.

С культом Диониса были связаны и религиозные союзы орфиков, названных так по имени почитаемого ими мифического певца и героя Орфея, который спустился в подземное царство мертвых, чтобы вывести оттуда свою жену Эвридику.

Сам Орфей вернулся на землю, но вывести жену из подземного царств ему не удалось. Вскоре погиб и сам легендарный певец. Согласно легенде, он был растерзан неистовыми вакханками. Однако в Греции существовало поверье о том, что Орфеем и его учеником Мусеем были сложены песни, объяснявшие происхождение мира и богов. На самом деле эти анонимные произведения распространялись орфиками и для большей достоверности приписывались Орфею и Мусею.

Возникновение вселенной и богов орфики представляли себе так: бог Хронос создал из хаоса и эфира серебряное яйцо, из которого и вышел на свет Дионис, называемый еще Эросом или Метисом. Он породил Ночь, Небо и Землю; детьми Земли и Неба были Океан и Фетида, а их потомками – Крон и Рея. Сын Крона, Зевс, достиг власти над всеми богами и людьми, проглотив Диониса и впитав в себя его силу. От Зевса богиня Персефона родила нового бога – бога вина и веселья Диониса, отождествляемого с древним греческим божеством Загреем.

Миф о происхождении людей у орфиков вполне дуалистичен. Согласно ему, люди созданы из пепла титанов, пораженных молнией Зевса за то, что они убили и пожрали младенца Загрея. Потому человечество должно было искупить тяжкие последствия этого события. Орфизм (точнее, орфикос биос – «орфический образ жизни») следует рассматривать как религиозную версию, противоположную дионисийству, в связи с которой тот радикально меняет направление. В самом деле, орфизм не умеряет чрезмерность дионисийства, а превращает ее в противоположность излишеству: нормой как в питании, так и в половой жизни становится воздержание. Орфизм, имевший большое значение для создания учения Платона, выражает мироощущение, противопоставившее себя бесконтрольности излюбленных в дионисийстве состояний.

На Олимпийских играх. Минойская фреска

Г. Моро. Смерть Орфея

Орфей. Деталь мозаики III в. н. э.

Союзы орфиков существовали давно, но, как и культ Загрея-Диониса, особое распространение они получили в последние века до новой эры, впитав в себя ряд восточных магических обрядов. Исполняя эти обряды и этические требования орфиков (аскетизм, презрение к плоти), человек верил, что он может очиститься от любой вины, избежать наказания, ожидающего его в подземном мире, соединиться с богом и обеспечить для своей души бессмертие. Почитатели Диониса-Загрея – орфики – верили в переселение душ и стремились от этого переселения освободиться благодаря соединению с Мировой душой – косми психе, с той частью божественной субстанции, которая была, согласно учению орфиков, заключена в материальную оболочку человека и которая должна навсегда высвободиться из этой оболочки.

В любом случае, и дионисийство, и орфизм по-разному выражали стремление греков объяснить себе, как можно достичь согласия с природой, как стать уверенными в том, что жизнь имеет смысл, а смерть является всего лишь одним из циклов непрекращающейся жизни.

Религиозные отношения в философии и поэзии

В Древней Греции не могла бы зародиться философия, если бы эллины остановились на орфической теологии, объясняющей мир с точки зрения религиозности орфиков. Однако греческая культура вступила на путь рационалистического мышления, чему способствовал ряд исторических факторов. Отсутствие в Греции особой замкнутой касты жречества и определенных религиозных догматов облегчили отделение от религии науки и, в частности, философии.

Хотя греческая культура, как уже говорилось, была совершенно свободна от религиозных догм, а литература и творчество греков носили светский характер, тем не менее эллинская философия и поэзия имели для религии слишком большое значение, чтобы ими можно было пренебречь в религиозной истории. Несомненно то, что древние философы если и не были религиозными учителями, то все же были настолько близки к общественной жизни, что должны были приходить в частое соприкосновение с религией.

Фалес Милетский

X. Брюгген. Гераклит Эфесский

Древнейших философов, начиная с Фалеса из Милета (VI в. до н. э.), часто представляют как чистых мыслителей, не замечая связи их учений с религией. Между тем ранняя греческая натурфилософия – философия природы, считавшая первоэлементом вселенной ту или другую материальную субстанцию, – имела многие точки соприкосновения с религиозными верованиями. Во взглядах самого Фалеса, выдающегося мыслителя, математика и астронома, еще преобладают представления традиционной мифологической космогонии. Пытаясь найти конечную причину всего сущего, ученый пришел к выводу, что первоосновой всего является вода. Это, в общем, не выходило за пределы распространенного мифологического представления об Океане, породившем Землю, но в самих рассуждениях Фалеса уже содержались элементы рационалистических воззрений. Еще один выдающийся ученый – Гераклит из Эфеса (около 544-470 гг. до н. э.) – считал первоосновой всего сущего огонь. В сочинении «О природе», сохранившемся лишь в отрывках, Гераклит разработал диалектику – учение о развитии. Согласно ему, окружающий мир представлял собой непрерывный процесс изменения, движения и развития. Многое в учении Гераклита послужило отправным пунктом для дальнейшего развития философской мысли.