Всеобщая история религий мира

Древнеславянская схема устроения мирового порядка

В. Корольков. Подземные боги Озем и Сумерла

Наряду с этим ряд топографических наименований на Руси также свидетельствует о распространении культа Велеса. Велес упоминается и в чешской традиции XV и XVI вв., правда лишь в качестве демона с неопределенными функциями, представление о котором являлось, очевидно, отзвуком культа языческого бога. Напротив, у южных славян упоминаний о Велесе не встречается. Все же наличие русских и чешских свидетельств достаточно убедительно показывает, что Велес принадлежал к числу распространенных, вероятно, общеславянских богов.

Наряду с упомянутыми уже богами, культ которых был распространен среди всего славянства или большей его части, у отдельных племен и народов были и другие боги, имевшие местное значение, но у прочих славян вообще не засвидетельствованные. Такие местные боги имелись, в частности, в системе языческих верований русских и полабско-балтийских славян. У южных славян, а также у поляков и чехов такие местные боги тоже были, но об этих богах известны лишь беглые и отрывочные упоминания, в го время как о русских и балтийских до нас дошел ряд интересных сообщений. К примеру, у восточных славян почитались еще Стрибог, Хоре, Мокошь, Семаргл и в известной мере также и Троян.

Как уже отмечалось, князь Владимир в 980 г. на одном из киевских холмов, где позднее был построен храм Св. Василия, поставил ряд языческих идолов: Перуна, Волоса, а рядом с ними, согласно летописному известию, были поставлены также Даждьбог, Хоре, Стрибог, Семаргл и Мокошь, которым киевляне, называя их богами, приносили в жертву своих сыновей и дочерей. Из этих богов, помимо уже упомянутых Перуна, Волоса и Даждьбога, еще два бога являются местными и славянскими, а именно Стрибог и, по всей вероятности, Мокошь.

Стрибог, наряду с Даждьбогом, упоминается еще в «Слове Иоанна Златоуста», а в XII вв. в «Слове о полку Игореве» автор обращается к ветрам, веющим по русским равнинам, со словами: «Ветры, Стрибожьи внуки». По всей видимости, Стрибог являлся не чем иным, как олицетворением сильно дующего ветра.

Очень интересно славянское женское божество Мокошь, единственный женский образ у восточных славян. Наряду с упомянутым летописным известием об идоле в Киеве, имя Мокошь встречается также в русских проповедях против язычества. Свидетельством того, что богиня Мокошь не была одной лишь литературной фикцией, является также то, что в северорусском фольклоре она сохранилась и по сей день, хотя представление о ней, разумеется, значительно изменилось. Функции этой богини не совсем ясны.

Возможно, Мокошь представляла собой божество, подобное Афродите или Астарте, почитание которой в Киеве находилось в прямой связи с влиянием какого-нибудь восточного культа. Более вероятно предположение о том, что она покровительствовала прядению и ткачеству, которые традиционно считались занятиями женщин. Это косвенно подтверждается упоминаниями имени Мокошь в фольклоре северорусских областей. Например, С.А.Токарев отмечает, что когда овцы линяют, в этих областях считается, что «Мокошь стрижет овец».

Славянское происхождение еще двух богов, Хорса и Семаргла, довольно сомнительно. В чем заключалось значение и какова была сущность этих богов, принятых Владимиром в официальный киевский пантеон и, по-видимому, иноземных, определенно сказать нельзя. Лишь в отношении Хорса, судя по тому, что в XII в. автор «Слова о полку Игореве» явно идентифицирует его с солнцем, мы видим, что он является олицетворением солнца. О значении же Семаргла нам вообще ничего не известно.

Троян в смысле какого-то божества в Киевской летописи не упоминается. Однако он появляется в двух апокрифах XII в. наряду с Перуном, Хорсом и Белесом, а одновременно и в эпосе о полку Игореве, где упоминается «Земля Трояни», «Веци Трояня», «Тропа Трояня», из чего видно, что в русской традиции существовало представление о каком-то Трояне.

По всей вероятности, этот Троян не был настоящим богом, входившим в систему религиозных верований восточных славян, а представлял собой обоготворенного императора Траяна, о котором на Руси спустя ряд столетий продолжало сохраняться предание как о герое, обладающем сверхчеловеческой силой. Основанием для такого представления, возможно, послужили крупные победы Траяна, который завоевал древнюю Дакию (современная Румыния) в 101-102 и 105-106 гг. и тогда как прославленный и великий полководец, вероятно, впервые стал известен славянам.

Таким образом, можно сделать вывод, что ко времени прихода варягов с их богами на Руси уже существовала группа собственно русских богов, но без касты жрецов и без крупных культовых центров. Лишь пришедшие варяги дополнили этот круг, приспособив славянских богов к своим, а затем начали воздвигать идолов и святилища. Летописное свидетельство об идолах, поставленных князем Владимиром, по-видимому, означает только официальную кодификацию своих и иноземных богов.

Балтийский круг славянских богов является не только более обширным, но и более определенным. Отдельные высшие божества не только выполняют специальные функции и непосредственно являются богами отдельных племен и городов, но и имеют посвященные им храмы, а в качестве посредников между ними и народом – специальную касту жрецов, которая в конце языческого периода уже выработала распространенный культ, местами связанный с оракулами. У балтийских же славян возникли и культовые центры, которые посещали представители, очевидно, всего западного славянства. Несомненно, что на местной религии сказались чужеземные влияния. Это было прежде всего влияние скандинавской религии и культа, которое могло проявиться здесь, поскольку балтийские славяне постоянно поддерживали тесные отношения с Данией и Швецией.

Изображение райского, мирового древа у славян

Вместе с тем нельзя исключать и другие влияния, так как у балтийских славян были такие портовые города, как Щетин или Аркона, куда прибывали купцы из самых отдаленных стран. С этими купцами почти всегда приходило и влияние их культов.

Пантеон балтийских славян был, по-видимому, весьма разнообразным. Тем не менее до нас дошли известия только о нескольких наиболее значительных богах XI и XII вв., о которых немецкие и датские историки записали ряд подробнейших сведений.

В. Васнецов. Встреча с волхвом

Главным богом большого племени лютичей был в XI в. бог, которого немецкие историки Адам Бременский и Гелъмолъд называли Радогост (Редигост). Кроме того этот бог, святилище которого находилось в земле лютичского племени ратарей, или ретарей, назывался еще Сварожичем, а городище, в котором находился его храм, называлось Радогост (Риедигост). Первоначальное значение этого бога очевидно из его первоначального имени Сварожич, то есть сын Сварога. Позднее под влиянием жрецов, служивших Сварожичу, он приобрел специальные функции бога войны и покровителя племени лютичей. Впрочем, следы поклонения Радогосту встречаются также и у чехов.

Вторым богом, хотя и местным, но почитавшимся далеко за пределами своей родины, был Святовит (Свентовит), центром поклонения которому был остров Руян (Рюген). Объясняя первенство Святовита среди богов балтийских славян, нельзя, однако, исходить из того, что Святовит якобы был высшим богом в их пантеоне, как, например, Зевс или Юпитер в пантеоне греков и римлян.

Примат Святовита основывался на политическом значении Руяна в XI и XII вв., а также на ловкости, с которой его жрецам удавалось использовать своего оракула. Оракул Святовита был наиболее почитаемым, а сам храм пользовался таким уважением, что им даже запрещалось клясться. Только жрецу позволялось входить внутрь храма, где он совершал возлияния и во время урожая приносил в жертву мясо. Святовиту также принадлежал посвященный ему белый конь, по поведению которого жрец, служивший при храме, толковал волю бога.