Всеобщая история религий мира

Вишнуизм. Самой известной священной книгой индийских вишнуитов является, кроме мифологической «Бхагаваны Пураны», знаменитая философская часть из эпической поэмы «Махабхарата» – «Бхагавад-гита» («Песнь о Славном»), которую часто сокращенно называют «Гита». Вопрос о датировке этого произведения чрезвычайно сложен и связан с совершенно неясной хронологией древнеиндийского эпоса вообще. Наверняка, это произведение претерпело значительную эволюцию. В окончательном варианте «Гиту» датируют не ранее II в. до н. э., скорее даже началом новой эры. Впрочем, как почти все древнеиндийские датировки, и эта дата довольно условна и сомнительна.

Никакое другое произведение индийской литературы не имеет столько комментариев, как «Гита». В ней излагается квинтэссенция учения упанишад, но не в холодной, абстрактной форме, а в теснейшей связи с конкретными явлениями религиозной жизни своей эпохи. Неподвижный, бесцветный и непостижимый абсолют, представленный в некоторых упанишадах, здесь превращается в живого и любящего личного бога, не утрачивающего, однако, полностью своего значения в качестве абсолюта.

Согласно тексту «Гиты», бог – это высший вселенский дух, имеющий два аспекта: трансцендентный и имманентный, неличный и личный, неатрибутивный и атрибутивный. Он создал мир не из ничего, а из себя самого, он в центре всех явлений и вещей, нанизанных на него, словно кораллы на нить. Бог пронизывает собой весь мир и является сердцем всех существ как их внутренний господин и наставник. Он сохраняет нравственную основу мира, выступает другом, постоянным проводником человека и искупителем мира. Из чувства сострадания он вечно перевоплощается и таким образом участвует в радостях и горестях людей. В этих перевоплощениях и самопроявлениях, которые представляются как бы любовной игрой (лила) верховного божества, и состоит суть превращений и явлений феноменального мира.

Из этого всеоживляющего суверенного духа проливается жизнь и свет в лоно природы. Он – отец, а природа – мать, из которой рождается мир. Поэтому мир не механический продукт материи и не обманчивая иллюзия, он действителен и познаваем.

Шиваизм. Как философия шиваизм был систематически разработан примерно в конце I тыс. н. э. Обе его важнейшие секты, южноиндийская шайвасидханта и кашмирская пратьябхиджня, являются теистическими, в том смысле, что допускают существование личного бога, и монистическими, поскольку рассматривают бога в качестве первичной и высшей реальности, а все остальные реальности – тождественными божественной творческой энергии.

Фатехпур-Сикри

Крепость Агры

Шайвасидханта устанавливает три категории действительности: бога, душу и материю. Высшая действительность – Шива. Он вечен сам по себе и принципиально отличается и от душ, которые обладают сознанием и зависят от него, и от материи, которая не обладает сознанием. Это вечный, чистый и совершенный дух, называемый также Пашупати – «Господин живых существ». Безликий бог принимает разные формы из сострадания и любви к живым существам, ибо они не могут почитать бога в его аспекте без качеств и атрибутов. Господин существ творит посредством своей концентрированной духовной энергии (шакти).

Индивидуальная душа как сознательный и действенный принцип тождественна Шиве, поскольку ей присущи божественные качества – способность познавать вселенную и свободная воля. Но, находясь под влиянием вселенской иллюзии, она ошибочно считает себя чем-то отличным от Шивы. Поэтому человек освобождается прежде всего путем ясного распознавания (пратьябхиджня, отсюда и название всей философской системы) своей тождественности с Шивой. Верующий, добившийся спасения, живет в спокойствии и мире со всеми, он ни о чем не мечтает, так как уже достиг цели жизни.

В противоположность этим двум монистическим школам, старейшая шиваитская секта Северной Индии, шайвадаршана, создала законченную философскую систему дуалистического характера. Ее проповедовал в IX в. Сатьоджоти в Кашмире, откуда она распространилась до Гуджарата и Малвы, а позднее проникла даже в Южную Индию.

Эта система разделяет душу и материальный мир. Душа, по своей сущности всезнающая и всемогущая, не только познает, но и действует. Следовательно, бог – это душа, которая вечно обладает всезнанием и всемогуществом и никогда не была ни в каком ином состоянии. У остальных существ такие качества не могут проявиться вследствие осквернения, поэтому они зависят от божественной милости, единственно способной привести к искуплению их души. Духовный наставник (гуру), заменяющий бога и служащий его важнейшим земным выражением, посвящает ученика и затем постепенно ведет его от одной стадии постижения к другой.

Популярность культа Шивы, начиная с XII в. н. э. на юге Индии, в Бихаре и Бенгале (куда арийское влияние пришло намного позже), свидетельствовала об отрицании арийских форм брахманизма – жертвоприношений, поклонения мертвым и других обрядов.

Индийские боги

В индуизме мифологический элемент отступает на задний план: центр тяжести последнего лежит именно в практической деятельности. Главные философские воззрения в индуистских теориях зачастую выполняют гораздо более важную роль, чем представления о богах. Тем не менее эти воззрения во многих отношениях представляют большой интерес. В первую очередь надо сказать об отношении индуизма к прежней, брахманской, мифологии.

Сикандра

Хава Махал (Дворец Ветров)

В процессе развития индуизма ведический пантеон уступил место иной иерархии богов неарийского происхождения. Из прежних богов, разумеется, нет ни одного, который бы на этой позднейшей стадии имел тот же самый характер или то же значение, какие он имел ранее. Те боги, которые в эпоху Вед по преимуществу играли ведущие роли, теперь уходят на задний план, и наоборот, боги, менее уважаемые в Ведах, достигают наибольшего почета. Могущественнейшее божество Вед, царь богов Индра, не исчез окончательно в индуизме, но он пережил самого себя. И пусть еще сохраняется память о его былом величии, а любимые герои мифов продолжают носить почетное имя «сына Индры», но времена его действительного могущества уже в прошлом.

Наоборот, богиня солнца Сурия, по всей видимости, сохранила много приверженцев. Для Западной Индии вообще было характерно почитание солнца. Некоторые секты считали Сурию мужчиной; ему поклонялись, даже как главному богу, и отождествляли с Брахмой, Шивой и Вишну.

Именно эти три божества составили тримурти – триаду, помогавшую Ишваре, единому Верховному Богу, символу брахмана, где абсолютное проявляется в Брахме как творце, в Вишну как охранителе и в Шиве как разрушителе и обновителе. С христианской Троицей это сочетание богов имеет очень мало сходства. Тримурти никогда не возводилась в степень догмата или настоящей теории, и ни для верования, ни для умозрения этот образ не имел значения, сколько-нибудь заслуживающего внимания.

По-видимому, это было проявление индийского синкретизма, стремления соединить и сравнять культы, которое мы на каждом шагу встречаем в индуизме. Еще одним примером подобного синкретизма стало одновременное почитание и сопоставление как равных Вишну и Шивы, которое привело к частому смешению обоих культов и даже к соединению обоих богов. Так, они чтились вместе под именем Хари-Хара (т.е. Вишну-Шива), и это сочетание двух богов слилось наконец в двойной образ, которому присвоен был свой особый культ.

Действия индуистской троицы совпадают с трехтактным ритмом мировых циклов. Сначала они возникают из брахмана; затем достигают полного своего воплощения; потом поглощаются либо брахманом, либо эпохой, за которой следует очередной век. Сотворение мира, так же как и история, разделяется на циклы. Нет ни истинного начала, ни конца. Начало является концом, а конец новым началом.

Верховный бог брахманского времени, сам Брахма, владеющий силой творения, постепенно утрачивает свое значение. Он продолжает жить в Праджапати, но его действительные функции перешли к другим.