Вступление в молитвенную жизнь

Мой дорогой Прабхупада, мой дорогой Господь Кришна, я молюсь с надеждой доставить вам удовольствие своими молитвами. Мне сказали молиться о том, чтобы мне открылось мое собственное ничтожество, чтобы я смог понять свои заблуждения и стал взывать к вам в раскаянии и молить о том, чтобы вы не отстранили меня от себя. Мы склонны думать: "У меня все в порядке. Все просто прекрасно. Все хорошо. Мои дела идут как надо". Однако, дела обстоят как раз наоборот. Я разлучен с вами, и это ужасно, и следствием этого является моя склонность совершать оскорбления, от чего я должен избавиться. Я продолжаю пребывать в иллюзии. Но я думаю, что данная молитва и есть та самая молитва, которую мне следует читать. Она схожа с молитвой тринад апи суничена - считать себя ниже соломы, лежащей на улице, быть терпеливее дерева и избавиться от всякого чувства ложной гордости. Как можно добиться этого, кроме как по вашей милости, кроме как моля вас о милости подобным образом? Я молюсь о возможности увидеть собственное ничтожество.

____________________

Шесть часов вечера. Сыро. Темнеет. Но еще достаточно света, чтобы успеть скорее возвратиться назад, собрав по пути листьев. Сейчас мои спонтанные молитвы не на высоте, да и остальные молитвы тоже. Так или иначе, вчера, в замечательный день Экадаши-врата, читая больше кругов джапы, я думал: "Просто повторяй джапу, полностью завися от святого имени, это все, что у тебя есть, зачем нужно что-то еще? К чему еще эти молитвы?" Возможно, я не способен постоянно возносить молитвы вроде этой: "Мой дорогой Господь Кришна, пожалуйста, будь милостив к этому грешнику", но мне кажется, что спонтанные разговоры с Кришной нужно продолжать и дальше. В книге "Раджа-видья" Прабхупада писал: "Человеку следует подчиняться Кришне, какие бы неприятности у него ни случались, и каковы бы ни были его личные проблемы. Он должен говорить так:

"Кришна, я испытываю такие-то страдания". Если вы не можете говорить собственные молитвы, читайте общепринятые, такие, как "Говиндам" и другие. Обращайтесь к Кришне и повторяйте молитвы. Во вступлении к "Шаранагати" есть чудесная молитва, в которой говорится: "Я - худший из людей, но, пожалуйста, подними меня, прошу, сделай меня лучшим из людей, научив науке преданности".

Мой дорогой Господь Кришна, я хочу и дальше разговаривать с Тобой и молиться Тебе, сохранив саму идею внутренней жизни. Я знаю, что я не такой уж храбрый солдат, и не так много обязанностей лежит на мне, но я пытаюсь исправить это. Одновременно с этим я хочу сохранить идею внутренней жизни, продолжать мягкий разговор и молиться Тебе так часто, как только сумею. Это не значит молиться о том, чтобы продолжать выполнять свои рутинные обязанности, я прошу о том, чтобы произошло нечто необычайное, чтобы внутри меня произошла перемена. А начать я хочу с того, чтобы увидеть свои собственные ошибки, увидеть свое падшее положение. Я хочу и дальше продолжать оценивать самого себя не слишком высоко, но еще больше я хочу считать себя, ни на что не годным, считать самого себя просто ничтожным. Это не значит, что я хотел бы быть заурядной, посредственной, чересчур скромной личностью, при этом весьма небрежно относящейся к собственной падшести и считающей, что в той или иной степени мы все в одной лодке. Я хочу увидеть, что я действительно падший. Об этом я молю Тебя, мой Господь, со всей искренностью, чувствуя собственную зависимость от Тебя, а также от того процесса, которому я следую. Мой дорогой Господь Кришна, пожалуйста, будь милостив к этому грешнику. Пожалуйста, помоги мне продвигаться и предаваться. Харе Кришна.

____________________

Харе Кришна. Подобные разговоры - наиважнейший способ развития внутренней жизни, это еще один из различных видов оружия против майи и еще один из способов, помогающих мне. Развитию внутренней жизни способствует также ведение дневника. Когда меня что-то беспокоит, или когда я приобретаю важное осознание чего-либо, я записываю все пережитое мной в дневник и таким образом сохраняю это. Помощь таких записей для меня очевидна. Затем идут молитвы, которые я не записываю, но прочитываю, я думаю, раз шесть в день. Это еще один из способов, помогающих утвердить определенный образ мыслей. Я допускаю, что цели можно достичь разными путями, и разговоры с Господом - один из них. Но также я понимаю, что все это - лишь поток слов и хороших намерений, и в каком-то смысле все это будет отметено в сторону, когда я встречусь с жестокой реальностью. Но все же я нуждаюсь в такой опоре, нуждаюсь в этих подтверждениях, даже если иногда даю их себе сам. Харе Кришна.

Здесь, в Гита-нагари, уже глубокая осень. Незасохших листьев на деревьях осталось совсем немного, в основном, они все сухие. Уже нет того разнообразия в сочетании цветов светло-желтого и ярко-красного, все листья стали коричневыми. Эти перемены я наблюдаю уже недели полторы с тех пор, как в конце октября приехал сюда.

Внутри я ощущаю медленный, но неуклонный подъем. Сегодня я почувствовал необходимость быть решительным в том, чтобы и дальше сохранять свою внутреннюю жизнь и не взваливать на себя слишком много обязанностей, которые могут меня отвлечь от этого моего решения. Оно чрезвычайно важно, - я подхожу к тому, что является смыслом всей духовной жизни, мне нужно не ошибиться, посчитав это майей.

Это может превратиться в майю, если я перестану ездить по храмам, регулярно советоваться с преданными, читать книги Прабхупады и т.д. Но то, к чему я пришел, - действительно основа всего. Это значит: понять собственные ошибки, оплошности, начать раскаиваться в них и просить у Кришны защиты от врагов, окружающих нас, - страха, зависти к другим людям, тщеславия и всего того, что заставляет забыть о Боге. Что может быть важнее? Велик список того, чего нам не следовало делать, теперь требуется терпение и кропотливая работа. Если кто-то считает, что подобного продвижения вообще не существует, и что все решится само собой благодаря поверхностному выполнению обязанностей и соблюдению ритуалов, то он ошибается. Это называется нийамаграха, соблюдение правил и предписаний без понимания их цели. Мой дорогой Господь Кришна, мой дорогой Шрила Прабхупада, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Пожалуйста, примите меня. Пожалуйста, займите меня служением вам.

____________________

В последние дни октября здесь, в Гита-нагари, стоит умеренная погода. Одна из целей разговора - оценить собственное продвижение в молитве и внутренней жизни, а также вдохновить самого себя. Я хочу отметить, что связь с Кришной становится ощутимой тогда, когда вы, с искренностью сосредотачиваясь, обращаетесь к Нему. Это как раз то, чего мы и пытаемся достичь. Хорошо, если вы приучите себя разговаривать с Кришной определенное количество раз в день, потому что благодаря этому молитва входит в привычку. Отвлекитесь от сосредоточенности на внешнем, пусть даже это и служение Господу, и безо всякой спешки просто обратитесь к Нему. Соберитесь с мыслями попробуйте как можно больше говорить о себе. По мере ваших возможностей, искренне поворачивайтесь к Кришне: это происходит постепенно, медленно, но верно, и мы надеемся, что со временем вы сможете повернуться к Господу таким, какой вы есть, и весь без остатка. Почувствуйте, как противоречат друг другу ваше "я" и отличное от него ложное эго. Кроме того, вы должны практиковать ощущение собственных ошибок, но не должны привыкать к ним.

Иногда вы пытаетесь повернуться к Кришне, но не можете этого сделать, и лист бумаги так и остается чистым. Но если вы пробуете - это уже хорошо.

Нужно молиться не ради собственного удовлетворения, но для того, чтобы доставить удовольствие Богу, доставить удовольствие Кришне, разговаривая с Ним. Под этим я подразумеваю - просить у Господа сделать из нас Его преданных, преданных Прабхупады. Мы понимаем, что Господу нравится, когда мы обращаемся к Нему, мам-мана бхава мад-бхакто, и когда мы все время выражаем Ему свое почтение. Мы это делаем ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне, мы принуждаем нашу свободную волю склониться перед Ним с почтением и с молитвой Ему. Хотя это делает не сама чистая душа, но, по крайней мере мы стремимся к этому и двигаемся в этом направлении.

Молитвенная жизнь не позволяет мне опуститься до уровня поверхностного восприятия. Хотя наше движение избавилось от грубых форм эгоцентризма, который был свойственен нам, гуру-руководителям, да и остальным тоже, его тонкие формы все также продолжают присутствовать в нашем общении друг с другом, что особенно чувствуется в храмовой жизни и в отношениях между преданными. Многие из моих братьев в Боге поглощены заботами о финансах и внешней стороне проповеди. Нужно быть крайне осторожным, чтобы никого не критиковать, потому что Прабхупада хотел видеть общины активно занимающиеся проповедью, борющиеся, а не просто погруженные в созерцание и размышление. Нужно сохранять осторожность, однако, мы не можем не видеть эту поверхностность, не можем не ощущать ее. Некоторые преданные так высказывают свое разочарование:

"То, ради чего мы присоединились к этому движению, ради мистического опыта, ощутимой мистической связи через Прабхупаду с Богом, в отсутствии Прабхупады умирает в нас".

А потому я стараюсь обрести эту любовную связь теми способами, которые не всегда осуществимы в общинной жизни: я хочу достичь этого, вознося молитвы Кришне и Прабхупаде, а также некоторыми другими способами. Цель, которую я преследую, - внутренняя жизнь, ею не следует пренебрегать, об этом нужно помнить. Едва ли кто-нибудь понимает ее смысл и оценивает ее по достоинству, но ценность ее очевидна. Я должен научиться понимать это и подбадривать себя, говоря, что внутренняя жизнь не эгоизм. Я не отворачиваюсь от преданных, я просто пытаюсь дать Движению то, чего не достает, по крайней мере, мне самому.

Кроме вознесения молитв я собираюсь начать читать книги Прабхупады более внимательно, потому что этим достигается не поверхностное, а более глубокое понимание его личности. Еще я хочу изучать опыт других личностей, например мистиков, достигших вершин единения с Богом. Я хочу проводить время в одиночестве, стремиться развивать это внутреннее чувство во время храмовых программ,а также делиться этим чувством с другими, рассказывая в качестве примера о собственном опыте.

Св. Джон из Кросса в своей книге "Темная ночь души" рассказывает о духовной жадности. Он говорит о людях, очень привязанных к тем приятным ощущениям, которые они испытывают, следуя какой-то определенной духовной практике. Эти люди выходят из себя, когда им приходится прервать такую практику, они требуют чувственных подтверждений присутствия Бога вместо того, чтобы просто сохранять веру. Он говорит, что в практике молитвы у них те же недостатки, "потому что они думают, что единственное предназначение молитвы - это испытывать чувственное удовольствие и ощущать свою преданность. Они стараются добиться этого нечеловеческими усилиями - изматывают себя, истощают свои возможности, утомляют свои головы, и когда они так и не находят удовольствия, которого ищут, к ним приходит разочарование. Они думают, что ничего не достигли. И из-за этих бесплодных попыток они утрачивают преданность и духовность, заключающиеся в стойкости и упорстве. Они теряют терпение, веру в самих себя, веру в то, что могут удовлетворить Бога. Именно поэтому, потерпев однажды поражение в попытке найти удовольствие в подобной практике, у них пропадает всякая охота возобновлять ее вновь, появляется своего рода отвращение, и они оставляют ее совсем". Св.