Второе послание Петра и Послание Иуды
Шрифт:
Жертвенная смерть Иисуса Христа «как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:19), умершего за нас, все меняет. Автор Послания к Евреям доводит до нас смысл этой кардинальной перемены: «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы чрез окропление освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:13,14). Неудивительно поэтому, что новозаветные авторы, и среди них Иуда, используют священные слова Ветхого Завета для описания окончательного очищения христиан, ибо они разделят чудную чистоту Христову (см., напр.: Еф. 1:4; 5:27; Флп. 2:15; Кол. 1:22; 1 Фес. 3:13).
Те, к кому Иуда обращается как к «возлюбленным» братьям (ст. 3, 17, 20), принадлежат к церкви, в которой руководство было запятнано пороками (ст. 12), чьи грехи были подобны «одежде, оскверненной плотью» (ст. 23). Возможно, они чувствовали себя оскверненными, общаясь с такими людьми, и стремились избавиться от чувства вины. Иуда приберег для них изумительные слова, которые были сказаны Иисусу, «великому иерею»: «Смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные» (Зах. 3:4).
3. Аллилуйя! Аллилуйя! Наш Спаситель! (ст. 25)
Иуда в конце своего послания возносит слова восторженной хвалы, не рассчитывая, вероятно, нато, что мы будем слишком дотошно анализировать их. Он хочет, чтобы мы прославили Бога, суверенное владычество Которого вовеки неизменно. Его ни с чем нельзя сравнить, ибо у Него слава и величие, сила и власть. Слава (doxa) — это видимое, неизбывное присутствие Бога, слава Его явления на Синае, в скинии и в храме, который Он покинул на время вавилонского изгнания Израиля. Она снова явила себя на земле в лице Господа Иисуса, и апостолы «видели славу Его, славу как единородного от Отца», полную «благодати и истины» (Ин. 1:14; ср.: Исх. 19:16–19; 40:34–38; 3 Цар. 8:10,11; Иез. 10:1—22). Мы же узрим ее, когда Он представит нас пред славою Своею. Его величие есть Его «внушающая благоговейный страх трансцендентность» [394] , Его извечное право на суверенное владычество. Его сила подчеркивает Его уникальное, вечное право на престол, и Он использует эту силу Своей властью. (Греческое слово kratos, переведенное как сила, используется только по отношению к Богу и Его деяниям; см.: Лк. 1:51; Деян. 19:20; Еф. 1:19; 6:10; Кол. 1:11; 1 Тим. 6:16; Евр. 2:14; 1 Пет. 4:11; 5:11; Отк. 1:6; 5:13.)
394
Kelly, р. 293.
Шкала времени, к которой обращается Иуда, захватывает дух, ибо он возвращает нас к истокам творения Вселенной и говорит, что Бог обладал Своей недоступной человеческому воображению силой прежде всех веков; несмотря на безбожие, которое господствует в этом мире, Он обладает этой силой и ныне, будет обладать и во все веки.
Славословие Иуды как будто перекликается с восхитительными строками славословия Давида из 1 Пар. 29:10–13:
«Благословен Ты, Господи, Боже Израиля, отца нашего, от века и до века! Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое; Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем; и в руке Твоей сила и могущество; и во власти Твоей возвеличить и укрепить все. И ныне, Боже наш; мы славословим Тебя, и хвалим величественное имя Твое».
У Иуды в его славословии, однако, виден новый элемент, чего Давид не мог узреть сквозь пелену грядущего. Хвала и признательность обращены к Богу чрез Иисуса Христа Господа нашего. Это возвеличивает Иисуса, ибо «словами едва ли можно выразить более ясно веру Иуды в предвечное существование и вечность Христа» [395] .
Этот славословие, хвала Богу, освещает Послание Иуды, насквозь пронизывая его светом; но для тех, кто живет в мире, печалясь и с ужасом взирая в будущее в ожидании суда Божьего, есть единственный луч яркого света, который дает им проблеск надежды. Надежда эта в нашем Боге Спасителе. Он единственный Бог, Который раскрывает обман и обольщение со стороны противников Иуды. Кроме того, Он действует по отношению к нам как наш Спаситель. Это слово утратило свою новизну и стало тривиальным для многих христиан — в их мыслях и славословии. Но, когда могущественный день Божий наступит (а он будет более страшным, чем мы можем себе представить), когда мы впервые узрим Того, против Кого посмели восстать, поймем, как прекрасны Его заповеди, как гнусен наш грех, как серьезны все Его предостережения о суде в Ветхом Завете — о суде над недовольными, ропщущими израильтянами, мятежными ангелами, над Содомом и Гоморрой, — тогда мы увидим со страхом, восхищением и трепетом всепобеждающую силу Креста Христова, которая была явлена на века. Тот факт, что Сам Бог (Лк. 1:47; 1 Тим. 1:1; 2:3; 4:10; Тит. 1:3; 2:10; 3:4) действовал во благо нам, дабы избавить нас от суда, которого мы заслуживали в преизбытке, означает, что небеса эхом откликнутся в вечности на наше славословие, хвалу Богу: Аминь.
395
Bigg, р. 344.
Приложение. Авторство Второго послания Петра и Послания Иуды
Цель этой книги — представить обычный христианский, а не академический комментарий, а потому в ней не содержится глубокого анализа современных исследований по данному вопросу. Вместе с тем, по нашему мнению, следует, хотя и кратко, обозначить позицию автора, его приверженность определенным концепциям, которые идут вразрез с большинством современных мнений по обсуждаемой проблеме. Более подробный материал на эту тему заинтересованный читатель может найти во введениях к основным комментариям, а также в важных работах Гатри [396] .
396
NTI, pp. 805–857, 901–928.
Здесь
возникает масса проблем. Во–первых, комментаторы 2 Пет. не соглашаются с существующей разбивкой его на стихи, а некоторые из них предлагают разделить его на крупные блоки. Читателю Библии при этом трудно избавиться от чувства, что 2 Пет. — «самое проблематичное из всех новозаветных посланий» [397] . Во–вторых, даже при беглом прочтении этих посланий возникает вопрос об авторстве. Как мы должны расценивать явное сходство двух этих посланий? Большая часть сказанного в послании Иуды в той или иной форме встречается в послании Петра, а в двух–трех стихах обнаруживается почти полное сходство. Зависят ли они друг от друга, и если да, то какого рода эта зависимость? Дж. А. Т. Робинсон отмечает, что «вопросы хронологии и авторства здесь, как нигде более, связаны между собою теснейшим образом» [398] .397
NTI, р. 805.
398
Robinson, р. 140.
При изучении Первого послания Петра возникает третий вопрос: может ли его автор быть автором Второго послания Петра? Греческий язык Первого послания считается по своему стилю одним из лучших во всем Новом Завете, тогда как греческий язык Второго послания можно отнести к разряду худших. Изучив мнения других исследователей о Втором послании Петра, Дж. Э. Ладд делает вывод: «Есть мнение, что это выродившаяся христология, субхристианская эсхатология и неудовлетворительная этика» [399] .
399
Ladd G. Е., A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), p. 603.
Из–за слабого знания церковной истории возникает еще целый ряд трудностей. Происходила серьезная борьба за включение Второго послания Петра в канон Нового Завета. Дж. Н. Д. Келли говорит, что «ни за один новозаветный документ так долго и так трудно не боролись, как за Второе послание Петра» [400] . Историк ранней Церкви Евсевий с радостью воспринял включение в канон Первого послания Петра, но не приветствовал включение Второго: «Так называемое Второе послание мы не получили как каноническое, но тем не менее оно оказалось полезным для многих и изучалось наряду с другими Писаниями» [401] . Кальвин и Лютер оба выразили сомнения в его подлинности. Эразм Роттердамский вообще исключил его. Должно ли оно находиться в нашей Библии? Если оно написано Петром, то могло быть написано до его смерти в 68 г.; если же нет, тогда кем оно написано и когда?
400
Kelly, p. 224.
401
Евсевий, Церковная История, 3.3.1.
1. Какое из посланий было первым?
Разумеется, нельзя отрицать определенного сходства между этими посланиями, хотя оно проявляется скорее на уровне общего сходства, а не четкой корреляции слов. Ладд несколько преувеличивает, когда говорит: «Послание Иуды представляет небольшой интерес с богословской точки зрения, в отличие от Второго послания Петра» [402] . Дональд Гатри, подсчитав количество общих слов в двух посланиях, написал: «Если автор Второго послания Петра заимствовал материал у Иуды, то он изменил 70% слов из Послания Иуды и больше добавил своих собственных; если же Иуда заимствовал слова из Второго послания Петра, то процент изменения несколько выше, в сочетании с уменьшением количества заимствований» [403] . Другими словами, есть несомненная связь между этими двумя посланиями, но какое бы из них ни появилось раньше, в обоих ясно просматривается оригинальный стиль. Из этого следует, что значение слова или фразы в одном послании не может служить достоверным указанием на смысл другого, и эти послания могут рассматриваться как самостоятельные произведения. В целом имеются три возможных варианта связей между двумя этими посланиями [404] .
402
Ladd, op. cit, p. 607.
403
NTI, р. 925.
404
Робинсон полагает, что Иуда написал оба послания (р. 193), но других исследователей он в этом не убедил.
Вариант 1: Иуда адаптировал послание Петра
Эта точка зрения принадлежит более ранним исследователям. Самый важный их довод в том, что в послании Петра предполагается опасность появления лжеучителей в будущем («у вас будут лжеучители», 2:1), а в послании Иуды говорится об этом, как о свершившемся факте («таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви», ст. 12), следовательно, 2 Послание Петра должно предшествовать Посланию Иуды.