Второй мессия
Шрифт:
На наш взгляд, ситуация выглядела очень странно.
Книга Гальфрида имела огромный успех, но он почему-то не стал присваивать себе заслугу создания сказки, основанной на туманных древних мифах. Вместо этого он настаивал, что строго придерживался фактов, изложенных в неопознанном документе. Он не мог ни предъявить этот документ, ни дать убедительного объяснения, каким образом к нему, валлийцу бретонского происхождения, попала эта древняя рукопись.
Мы почувствовали, что здесь что-то не так, и внимательно проанализировали написанную Гальфридом Монмутским историю.
Особое внимание привлек к себе финал легенды, когда Артур был смертельно ранен, но не умер, а был увезен в Авалон, волшебную страну, расположенную за морем,
С верой в существование совершенного государства за великим морем на западемы уже сталкивались раньше, причем оба этих случая были связаны между собой.
Иосиф Флавий писал о том, что ессеи (а значит, и Иерусалимская церковь) верили, что души праведников пребывают за великим морем на западе — в стране, где не бывает бурь, гроз, снега и сильной жары, а всегда дует освежающий бриз.
Точно такое же описание неизвестной страны существует у народа под названием «мандены», который живет на юге Ирака. Мандены переселились на новое место из Иерусалима после распятия Христа, спасаясь от приверженцев Павла. Эти евреи покинули Иерусалим в первом веке нашей эры, и согласно их верованиям первым духовным лидером назареев был Иоанн Креститель, а Иисус, пришедший вслед за ним, выдал врученные ему тайны [113] . Мандены до сих пор крестятся в реке, узнают друг друга по особому рукопожатию и практикуют ритуалы, напоминающие масонские [114] . Они считают, что в чудесной стране за морем живут лишь чистейшие души, такие совершенные, что глаз простого смертного не в состоянии увидеть их. Над этой прекрасной страной сияет звезда под названием Мерика.
113
E. S. Drawer: The Mandeans of Iraq and Iran.
114
A. Daraul: Secret Societies.
Мы убеждены, что эта мифическая звезда и освещаемые ею земли были известны тамплиерам из рукописей, извлеченных из-под Храма, и что после запрещения ордена они отплыли в поисках «lа Merica», или Америки [115] . (Наше объяснение названия «Америка» было с воодушевлением воспринято многими учеными, которые отвергали предыдущую ошибочную версию, имеющую отношение к Америго Веспуччи.)
Любопытно, что в представлениях манденов символом жизни служит дерево и души людей часто находят убежище в виноградной лозе или на ветвях деревьев [116] . Древо жизни и силы растительного мира также присутствуют в кельтских легендах и мифах об Артуре.
115
C. Knight & R. Lomas: The Hiram Key.
116
Drawer, цит. сочинение.
Присматриваясь к мифическому воину, описанному Гальфридом Монмутским, мы замечали в нем хорошо знакомые черты.
Если отбросить детали, то сюжет легенды об Артуре можно пересказать следующим образом. Мать Артура забеременела не от мужа, а от другого мужчины, но при этом избежала позора, поскольку соитие проходило под воздействием волшебных чар. Артур вырос настоящим героем и истинным правителем своего народа. Он собрал вокруг себя двенадцать верных рыцарей и возглавил войну против захватчиков, но в конечном итоге был смертельно ранен. Тем не менее он не умирает, как все люди, а отправляется в чудесную страну на западе, где ожидает возвращения, чтобы стать спасителем своего народа. После его «смерти» страна приходит в упадок.
Этот сюжет можно рассматривать как повествование «Rex Deus» о священниках назареев, пересаженное на кельтскую почву. История зачатия Артура очень похожа на рассказ о том, как девственницы вроде Марии беременели от священников, а затем их выдавали замуж за других людей. Восхождение Артура к власти в окружении двенадцати рыцарей может символизировать двенадцать колен Израиля. Решающая жестокая битва, в которой гибнут почти все, включая самого Артура,
возможно, рассказывает о падении Иерусалима в 70 году. После закончившейся поражением смертельной схватки Израиль, подобно королевству Артура, быстро пришел в упадок, и в стране воцарилась разруха. Практически все назареи, бывшие священниками Иерусалимского Храма, были убиты, но некоторым удалось спастись, и они поплыли на запад, в Грецию, а затем рассеялись по всей Европе, где ждали своего часа, когда можно будет вернуться и восстановить разрушенное царство во всей его славе.Этот момент наступил с возвращением рыцарей в Иерусалим. Через тысячу лет они предприняли великий крестовый поход против Гога и Магога.
Мы внимательно изучили историю тамплиеров в тот период, когда Гальфрид Монмутский сочинял в Оксфорде свою книгу, — и отыскали искомую связь.
Пэйн де Мондидье, один из девяти рыцарей, которые вели раскопки Храма и основали орден тамплиеров, в 1128 году стал Великим Магистром Англии. На него была возложена обязанность создания многочисленных прецеп-торий, причем одна из самых больших была построена в Оксфорде на землях, подаренных принцессой Матильдой, дочерью короля Генриха I и внучкой Вильгельма Завоевателя.
В двенадцатом столетии Оксфорд был известным, но небольшим городом, и строительство прецептории тамплиеров стало для него важным событием. Занимая в свои тридцать лет столь высокую должность каноника, Гальфрид Монмутский скорее всего многократно встречался с Пэйном де Мондидье. Пытливый ум и недюжинное воображение Гальфрида, вне всякого сомнения, подпитывались историями высокопоставленного тамплиера.
Пэйн де Мондидье вряд ли был настолько неосторожен, чтобы рассказывать не члену ордена о существовании рукописей и сокровищ, обнаруженных им и его товарищами, но он мог с готовностью беседовать на другие темы, в том числе обсуждать подробности событий древности, о которых он узнал из рукописей. В этом случае вполне логично предположить, что источником вдохновения Гальфрида послужил не его еще не родившийся дядя Уолтер, а один из основателей ордена тамплиеров Пэйн де Мондидье, ссылавшийся на некие «древние документы».
Для того чтобы проследить далее эту нить, нам требовалось больше узнать о литературных произведениях, которые внезапно приобрели популярность в первой половине двенадцатого века.
Гальфрид Монмутский в своей книге не упоминал о Святом Граале, и нам захотелось узнать, кто впервые включил его в эту легенду и зачем.
Мы обнаружили, что первое упоминания о Граале вышло из-под пера Уильяма Малсберийского, монаха и историка из аббатства Малсбери. Он сочинил свою сагу уже на закате жизни, примерно в 1140 году, через несколько лет после появления книги Гальфрида Монмутского «История бриттов». Именно Уильям впервые заявил, что в 73 году нашей эры Иосиф Аримафейский приехал в Малсбери, привезя с собой Святой Грааль, а также священный терновник, который он посадил в этих местах [117] .
117
P. Berresford Ellis: Celtic Inheritance.
Аббатство Малсбери расположено между Оксфордом и Бристолем, примерно в двадцати пяти милях от одной из первых прецепторий Пэйна де Мондидье, известной под названием Темпль Гюитинг (Temple Guiting), в окрестностях Челтенхема.
Уильям Малсберийский был одним из ведущих историков своего времени, известным своими трудами «Gesta Regnum Anglorum» (хроники английских королей начиная с вторжения саксов в 1126 году), «Historia Novella» (хроники английских королей до 1143 года) и «Gesta Pontificum Anglorum» (история епископств и крупнейших монастырей Англии).
Мы с удивлением обнаружили, что Уильям Малсберийский публично критиковал книгу Гальфрида и в своем первом рассказе о Святом Граале не упоминал ни о короле Артуре, ни о других аспектах изложенной Гальфридом Монмутским легенды. Две эти легенды объединились значительно позже.
История не сохранила для нас свидетельств о встрече Уильяма и Пэйна де Мондидье, но как библиотекарь, приор и историк Уильям должен был заинтересоваться программой тамплиеров, предусматривающей постройку прецепторий и церквей. Было бы логично предположить, что он разыскал Пэйна де Мондидье — временами их разделяло не более двадцати пяти миль, — чтобы послушать его рассказы.