Выбор веры. Войны языческой Руси

Разумеется, женщины тоже заботились о внешности. Гордостью каждой славянки были косы, их холили, расчесывали, заплетали лентами. Голову украшали кокошниками, шапочками с меховой опушкой, венчиками. Браслеты надевали как на руки, так и на щиколотки. Но серьги не носили. С серьгой в ухе щеголяли мужчины-воины. А женщины и девушки предпочитали височные кольца, вплетавшиеся в прическу. Или колты, фигурные подвески, крепившиеся к ленте, обвязывавшей волосы. Иногда их делали полыми, наливали вовнутрь по капельке благовоний. Словом, кокетничать умели. Но славянки умели и владеть оружием. На войне дрались наравне с мужьями и братьями. В битву, как и мужчины, нередко выходили раздетыми до пояса. Хотя это не смущало ни самих женщин, ни их соплеменников, поражало только врагов.

Мир языческой Руси был весьма своеобразным. Люди не отделяли себя от природы, старались жить в гармонии с ней и подстраивались к ее законам. Но природа не только щедра, она и жестока. Поэтому многие понятия, критерии добра и зла, существенно отличались от нынешних. У славян было принято многоженство, знать и воины вдобавок обзаводились наложницами. Сохранялись и следы древней венедской традиции групповых браков – если муж умирал, вдовы переходили к его брату или другому родственнику. Это представлялось нормальным. Мужчины часто погибали в войнах, походах, женщин было больше, а одной из главных задач человека считалось продолжение рода. Если глава семьи отошел в мир иной, кому же позаботиться о его супругах, как не ближайшему родичу?

Да и славянки не возражали против такого положения в семьях. Напротив, гордились им – количество жен и наложниц свидетельствовало об общественном положении мужа. Несколько женщин прекрасно уживались в одном доме, относились друг к другу, как к сестрам, большим коллективом было легче вести хозяйство. Просто психология людей была иной, чем сейчас, многие вещи они оценивали по-своему. Аль-Бекри и ряд других авторов рассказывали, что славянки были очень верными женами. Но до вступления в брак девушки вели себя более чем вольно, сходились с разными молодыми людьми. Это ничуть не нарушало общественной морали, никем не осуждалось. Впрочем, и для замужних женщин понятие супружеской верности не распространялось на некоторые священные обряды. Они относились уже не к семейной, а к более высокой сфере.

Верования славян сохранили самую древнюю арийскую основу. Они были близки ведической религии, ранним формам индуизма. Боги славянского и индийского пантеонов сходны и по именам, и по своим функциям. Индийский Варуна – Перун, Агни – Огнебог-Семаргл, богиня плодородия Сита – славянская Жита, индийская Дэви – Девонна. Богиня любви и брака Лакшми – прибалтийская Лайма, славянская Лада. Индийская Кали («таинственная»), тоже воплощение «богини-матери», но одновременно опасная владычица темных сил – Купала. Богиня мудрости Сарасвати – славянская Матерь Сва. Богиня смерти Мара – Марена.

Сварог – индийский Брахма, его имя соответствует другому имени Брахмы, Сваямбху («Самосущий»). Дажьбог – это Дакша, воплощение энергии и производящих сил природы. А Свентовит – Савитар или Шива (Сива). Кришна – Крышень, Вишну – Вышень. У славян, как и у индусов, был бог Индра. Его образ сохранился и в христианские времена, в сказаниях он превратился в Индрик-зверя, который «ходит по поднебесью» и помогает Богу. Мокошь, прядущая нить судьбы (и покровительница рукодельниц), соответствует индийскому понятию «Мокша», связи со «всеобщей душой». Небесная обитель богов в обеих религиях называлась Сварга. Душа у индусов обозначалась «джива», «шиватва», у славян – «живот».

От колдуний-йогини произошла наша баба Яга. Иванцаревич в русских сказках сражается со Змеем-Горынычем на Калиновом мосту, а Кришна побивает стоглавого змея на реке Калинди. Девы небесных и земных вод аспараси, любящие по ночам соблазнять мужчин – русалки. А индийские веталы – вилы западных славян. (У восточных они стали называться тюркским словом «убур» – упырь, в венгерском произношении вампир.) В XIX в. исследователи русского фольклора записали «Стих о Голубиной книге», в нем рассказывается, что мир был создан из Адама, камни из его костей, земля из плоти, из Адама сотворены и люди, причем цари из головы, а крестьяне из колена. Этот миф в точности соответствует гимну «Пурушасукта» из «Ригведы», где описывается сотворение мира и людей из различных частей тела первочеловека Пуруши.

Но славяне на своем историческом пути смешивались с другими племенами, и пантеон дополнялся их божествами. Например, Велес, покровитель мудрости и скотоводства, известен у балтов как Велс, у кельтов как Бел или Беленос. В славянские верования перешел сарматский бог солнца Хорс. Огнебог-Семаргл принял свое второе имя от среднеазиатской птицы Симург, соответствующей тому же божеству. На славянских вышивках часто встречается изображение богини-матери в чисто сарматской манере, с двумя символами свастики, в сопровождении коней, оленей или пантер.

Религия наших предков включала в себя весьма сложные учения, родственные индуизму, митраизму, зороастризму. Славяне имели понятие о Едином Боге. Признавалось, что остальные божества выступают его проявлениями. Выделяли Триглав, единую троицу высших богов. Но все же их воспринимали персонально, как самостоятельные фигуры. Жизненные блага просили у них, а далекого и непонятного Бога-Творца вспоминали редко. Люди верили и в то, что в мире идет вечная борьба сил добра и зла, Белобога и Чернобога. Белобог – одно из имен Дажьбога. А настоящее имя Чернобога осталось нам неизвестным, его вслух не произносили, чтобы не накликать беду. Так же, как зороастрийцы и митраисты, славяне полагали, что злое божество побеждено и пленено. Когда-то в будущем оно вырвется на свободу, и уже потом, в последней битве, его победят окончательно. Поэтому имя Чернобога в обиходе заменяли словом «кащей» – раб. Это тот самый Кащей Бессмертный из русских сказок, который скован цепями где-то в подземелье на краю земли, а освобождается после нарушения тех или иных запретов.

Саксон Грамматик, Дитмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмгольд, Аль-Масуди описывали большие и красивые храмы в Арконе, Ретре, Браниборе, Вологоще, Щетине, Волине. Но культовые здания и комплексы строились только у западных славян, перенимавших обычаи соседей. Для чисто славянской культуры, как и в ранних формах индуизма, это было чуждо. В основном сооружались открытые святилища, роль храмов играли и священные рощи, источники. Идолов изготовляли из дерева, иногда украшали золотыми и серебряными деталями. Сохранился каменный Збручский идол. В XVIII в. под Черниговом был найден большой идол из серебра, но небезызвестный Мазепа переплавил его в слитки.

Существовало несколько категорий жрецов. Профессиональные волхвы жили при капищах и в священных рощах, трактовали волю богов, занимались гаданиями. Они выступали и хранителями законов, древних знаний, обучали молодежь. Певцы-гусляры тоже считались служителями богов. Во многом они были похожи на кельтских бардов. Сохраняли предания старины, эпическую поэзию, им запрещалось брать в руки оружие, но они были неприкосновенными и часто выполняли функции дипломатов. Троих таких певцов, ходивших с посольской миссией к аварам, описал Феофилакт Симокатта. Жрецом являлся и князь, он возглавлял государственные ритуалы. На войне руководил обрядами предводитель войска, в быту – старейшины городов и сел, в каждом доме – глава семьи и старшая женщина.

Этими обрядами сопровождался весь годичный цикл. Остатки таких традиций сохранялись и в христианское время в празднованиях Коляды, Купалы, Масленицы, «зажинок», «дожинок», «окличках» мертвых и т. д. Языческие божества олицетворяли силы природы, и люди верили, что в магических действах сближаются с ними, поддерживают благоприятные условия жизни. Хоровод «помогал» обращению солнца, сжигание чучела Зимы «ускоряло» весну. Но участники полагали, что и сами они подобным образом подстраиваются в такт к солнцу, к годичному круговороту.