Явления святых и ангелов в нашем мире

Сказав так, святые сделались невидимыми.

Так и не узнал святой Феодот, кто же был предателем, из числа шедших с ним».

Житие преподобного отца нашего Исаакия Исповедника

Память 30 мая

«…И на третий день блаженной старец снова подошел к царю; взяв за узду коня, на котором он сидел, Исаакий начал еще усерднее просить и увещевать царя открыть храмы; в противном случае грозил ему судом Божиим.

Случилась на том месте глубокая пропасть, на дне которой росло терние, и было болото; когда в это болото попадал какой-либо зверь, то он уже не мог выйти отсюда, но засасывался болотом и погибал. В это болото царь приказал бросить Исаакия, дабы он погиб здесь; потом отправился в дальнейший путь.

Святой же Исаакий, будучи брошен в болото это, был охраняем десницею Божиею и не потерпел здесь никакого вреда: его не уязвило терние и не затянуло болото; он лежал среди терния, как бы на мягкой постели, среди цветов, хваля и благодаря Бога до тех пор, пока не явились ему три светлых мужа, которые извлекли его из болота здравым и невредимым, и поставили на сухом месте; сами же стали невидимы.

Тогда преподобный Исаакий понял, что это Сам Господь послал Ангелов Своих извлечь его из той пропасти; пав на колена, он воздал благодарение Спасителю своему за то, что Он заботился о рабах Своих и не оставлял всех, боявшихся Его и уповающих на Него.

Помолившись достаточно времени и укрепившись Духом Святым, Исаакий встал; затем пошел поспешно окружным путем и, обогнав царя, остановился на пути его. Увидав святого, царь весьма испугался и от страха и удивления молчал. Святой же с дерзновением сказал ему:

– Вот ты хотел погубить меня в тернии и болоте; но Господь сохранил меня живым и послал мне Ангелов Своих, которые вывели меня из той пропасти. Послушай же меня, царь! Открой храмы для правоверных; тогда ты победишь врагов и возвратишься обратно со славою; но если не послушаешь меня, то не возвратишься с поля битвы, а погибнешь на нем».

Житие и страдание святого мученика Иустина Философа

Память 1 июня

«…Все же Иустин имел некоторое духовное утешение, упражняясь в богомыслии и поучаясь богопознанию, насколько мог постигнуть его ум, еще не просвещенный истинным учением.

Прогуливаясь однажды за городом, на уединенном месте вблизи моря и обсуждая в уме различные философские учения, Иустин увидел какого-то незнакомого ему почтенного старца, убеленного сединами. Когда он со вниманием смотрел на старца, последний сказал:

– Разве ты знаешь меня, что так внимательно на меня смотришь?

– Не знаю, – отвечал Иустин, – но мне удивительно видеть тебя в этом пустынном месте, где я не ожидал никого встретить.

– Родные мои, – сказал старец, – ушли в ту сторону; ожидая их возвращения, я вышел им навстречу, чтобы издалека увидеть их. А ты здесь что делаешь?

Иустин отвечал:

– Я люблю прогуливаться в уединении, чтобы беспрепятственно размышлять о философии.

– Какую же пользу приобретаешь ты от философии? – спросил старец.

Иустин отвечал:

– Что можно найти полезнее философии? Она – просветительница ума, вождь и наставница всякому рассуждению, руководительница жизни; кто хорошо узнает ее, тот как в зеркале видит невежество и заблуждение других; без философского учения и правильного употребление разума не может существовать премудрость. Поэтому должно каждому человеку поучаться философии, дабы знать, что приносит пользу, и что нет, чего следует держаться и что отвергать.

– Но приносит ли философия счастье человеку? – спросил старец.

Иустин отвечал:

– Конечно, приносит.

– Скажи же мне, что такое философия, и в чем от нее счастье?

– Философия, – отвечал Иустин, – есть разумение всего существующего и познание истины; в обладании тем же разумением и премудростью состоит и приносимое философией счастье.

Старец спросил:

– Если истина познается с помощью правильного философского разумения, то, что скажешь ты о Боге?

Иустин отвечал:

– Существо – никогда не изменяющееся, но всегда пребывающее в одном и том же состоянии, первопричина всякого бытия, – вот как мыслю я о Боге.

Старцу понравился этот ответ, и он продолжал вопросы:

– У всего существующего есть ли один общий разум? Ведь о сведущем в каком-либо искусстве говорят, что он это искусство разумеет: землемерие ли то, мореплавание или врачевство; не то же ли бывает и по отношению к прочим вещам божественным и человеческим? Еще скажи мне: есть ли такой разум, от которого исходит познание вещей как божественных, так и человеческих?

– Поистине есть, – отвечал Иустин.

– Одно и тоже ли: разуметь Бога, или разуметь музыку, арифметику, астрономию, или что-либо подобное?

– Совсем нет. Иное дело разуметь Бога, иное – знать какое-либо искусство.

– Ты хорошо отвечал, – сказал старец, – некоторые знания получаются нами или от слуха и учения или от созерцания предмета собственными глазами. Если бы, например, кто сказал тебе, что в Индии водится такой-то зверь, не похожий ни на каких других зверей, но совершенно, по своим разнообразным свойствам, отличный от них, – не видев его своими глазами, ты не мог бы знать о нем, а не слышав сначала сам рассказа об этом звере, не мог бы рассказать о нем и другому. Вот теперь я и спрашиваю тебя: как ваши еллинские философы могут правильно разуметь о Боге и утверждать о Нем, что-либо истинное, если никогда не видели Его, не слышали и, следовательно, не имеют никакого познания о Нем?

Иустин отвечал:

– Отче! Сила Божества зрится не телесными очами, как рассматриваются человеком какие-либо земные живые существа, но одним лишь умом можно постигать Бога, как говорит Платон, учению которого я следую.

Старец спросил:

– Нет ли в уме нашем некоей силы с такими свойствами и настолько могущественной, посредством которой мы могли бы скорее постигать невидимое, чем познаем телесными чувствами какую-либо вещь?

Иустин отвечал:

– Воистину есть такая сила; Платон называет ее оком ума, которое, по его учению, дано человеку с тою целью, чтобы, очищенное и просвещенное учением любомудрия, могло оно созерцать самую божественную истину, причину всех вещей, постигаемых умом. Истина же эта, не имеет определенного образа, или какого-либо подобия, или возраста, или чего-либо доступного телесным очам, но есть Существо выше всех существ, непостижимое, неисповедимое, соединение благости и красоты; самим же этим Существом от начала насаждено в благородных душах желание познавать Его, – ибо Оно любит, когда такие души Его познают и созерцают.

Старцу было приятно слышать такие слова, но все же, он не был вполне доволен этим рассуждением Иустина о Боге по учению Платона, как несовершенным по отсутствию христианского исповедания и, не одобряя Платона, сказал:

– Если Платон так учит, как ты исповедуешь, то почему он сам не познал и не постиг истины Божией? Утверждая, что Бог невидим и непостижим, он видимой твари, небу, звездам, деревьям и камням, обтесанным в подобие человеческое, поклонялся как Самому Богу и, обращая в ложь истину Божию, держался кумирослужения, и учил тому других. Я не думаю, чтобы Платон и прочие еллинские философы обладали правильным разумом, могущим достигать истинного Богопознания: «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим.1:21–22). Словом, скажу так: ум человеческий, не наставленный Духом Святым и не просвещенный верою, совершенно не в состоянии познавать и разуметь Бога.