Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия
Шрифт:
В иранской традиции божество, олицетворение благой сущности Ахура-Мазды, антипод Ангро-Майнью.
В иранской традиции бог благочестивого послушания, вестник Ахура-Мазды, помощник Митры как судьи в загробном мире
Божество британских кельтов, богиня термальных источников в английском Бате (римское название — Аква Сулис). Ее почитали как богиню-целительницу, в римский период Сулис отождествили с Минервой как покровительницей врачей. Сохранилась бронзовая голова статуи Минервы Сулис. К этой богине обращались с мольбами исцелить от всех болезней; среди подношений Сулис были найдены, к примеру, вырезанные из слоновой кости женские груди — вероятно, подношение
Имя богини этимологически связано с обозначением солнца; быть может, это объясняется тем, что она владела источниками с горячей, как солнечный жар, водой.
У индийцев божественная корова, исполняющая любые желания своего владельца. Сурабхи появилась на свет во время пахтанья океана богами и асурами. Она живет в раю Индры — сварге.
У скандинавских племен огненный великан, участник битвы перед концом света, в которой он убивает бога Фрейра, а затем сжигает мир.
У индийцев бог солнца, «всевидящее око богов», локапала юго-востока. Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана.
У континентальных кельтов бог «бьющий наверняка», как переводится его имя. Не считая нескольких посвятительных надписей, письменных свидетельств о культе Суцелла не сохранилось. По изображениям на рельефах и статуэткам, представляющим этого бога, можно предположить, что он считался богом плодородия (горшок в одной руке), небесным богом, подателем живительной влаги дождя, богом войны либо даже верховным божеством (молот с длинной рукоятью в другой руке). По замечанию С. В. Шкунаева, «весьма вероятна ассоциация Суцелла с ирландским Дагдой, атрибутами которого были магический котел и палица».
У скандинавских племен обитатели Муспелльсхейма, участники битвы перед концом света. После того как они проскачут по мосту Биврест, мост-радуга развалится. Возглавляет людей Муспелля в походе на богов огненный великан Сурт.
Т
Переднеазиатское божество плодородия, бог-пастух, умирающий и воскресающий бог.
Культ Таммуза получил распространение в сиро-палестинском регионе. Согласно Библии (Иезек 8:14), у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины оплакивали Таммуза.
В Греции и Риме Таммуз отождествлялся с Адонисом.
Божество британских кельтов, богиня реки Темза.
Греческое божество смерти. Хитрому Сисифу, по мифу, удалось заковать Танатос и продержать в плену несколько лет, в течение которых люди перестали умирать.
У индийцев космический жар как универсальный космогонический принцип. Из тапаса родились закон и истина, ночь и океан, а также умерщвление плоти, аскеза, которая тоже называется «тапас».
У континентальных кельтов бог-громовержец, чье имя переводится как «гром» или «гремящий». В поэме римского поэта Лукана «Фарсалия» сказано, что культ Тараниса был более жестоким, нежели культ «скифской Дианы». В схолиях к Лукану утверждается, что Таранис тождественен римскому громовержцу Юпитеру; схоласт также называет этого бога praeses bellorum — владыкой войны. В Рейнской области и в Бретани обнаружены колонны, увенчанные скульптурами Тараниса, попирающего гиганта с ногами-змеями (возможно, отголосок индоевропейского мифа о поединке громовержца со змеем).
У континентальных кельтов божество, которому посвящены два рельефа. Первый был обнаружен в Париже и изображает быка, на спине которого сидят два журавля, а третий расположился между бычьих рогов. На алтаре из Трира голова быка венчает ствол ивы, вокруг дерева вьются три птицы. На парижском рельефе имеется надпись «Тарвос Тригаранос», то есть «Бык с тремя журавлями».
По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, каменная резьба «вероятно, изображает древо жизни, а птицы символизируют души, которые освобождаются, когда дерево срубают; однако деревья возрождаются после зимней смерти, так что эти изображения, может быть, отражают миф о смене времен года. Бык символизирует могущество, сексуальность и плодородие и как бы дополняет собой фертильный символизм дерева».
Возможно, Тарвос Тригаранос — кельтское божество плодородия, образ которого восходит к временам индоевропейской общности.
У индийцев бог-демиург, творец всех существ и форм («господин форм»), божественный мастер. Он выковал для Индры палицу-ваджру и колесницу; для напитка сомы — чудесную чашу (луну), для Брахманаспати — железное оружие и т. д.
У континентальных кельтов бог-покровитель племени, которого Лукан в «Фарсалии» упоминает, наряду с Таранисом и Эзусом, в числе важнейших кельтских божеств. В схолиях к Лукану Тевтата отождествляли с римскими Марсом и Меркурием; там же сообщалось, что приносившиеся этому богу жертвы топились в воде. Возможно, на знаменитом котле из Гундеструпа изображен именно Тевтат, окунающий в ведро человеческую фигуру.
Этимологически имя Тевтата восходит к тому же корню, что и ирландское «туат» — «племя».
В хеттской и хаттской мифологии бог плодородия, сын бога грозы и богини-матери, главный персонаж цикла мифов об исчезающем и возвращающемся боге. Исчезновение Телепинуса связывается с его гневом. С уходом Телепинуса из дома очаги окутывает дым, домашний скот перестает приносить потомство, начинается засуха, в полях не растут злаки. Богиня Камрусепа, совершив обряд заклинания, смягчает гнев Телепинуса, и бог возвращается, принося с собой плодородие.
Римская богиня земли и ее производительных сил. Призывалась понтификами вместе с Теллумоном, Альтором (кормильцем) и Рузором (возобновляющим плоды земли). Теллус и Церере посвящался праздник, когда во имя защиты зимних посевов фламин приносил богиням жертву, призывая двенадцать богов, ведавших отдельными этапами работы хлебопашца. Перед жатвой обеим богиням приносили в жертву свинью, что имело целью искупить возможные нарушения каких-либо религиозных запретов.
Теллус призывалась и при заключении браков. Как богине подземного мира ей приносилась очистительная жертва семьей, член которой умирал; ее, как и манов, призывали, обрекая врагов подземным богам.
В греческой мифологии демонические существа, обладавшие способностью к магии. Р. Грейвс в «Мифах древней Греции» охарактеризовал тельхинов как «девять собакоголовых, ласторуких… детей моря»; по Грейвсу, они «появились на Родосе… а затем переселились на Крит, став его первыми обитателями». Впрочем, Страбон сообщает о тельхинах следующее: «В прежние времена Родос назывался… Тельхинидой по имени поселившихся на острове Тельхинов. Последних одни считали колдунами, которые поливали водой Стикса, смешанной с серой, животных и растения, чтобы их погубить; другие же, напротив, утверждают, что поскольку они сами были искусными мастерами, то возбуждали к себе зависть со стороны соперников по ремеслу, и поэтому получили дурную славу… они первыми стали вырабатывать железо и медь, и серп Кроноса их работы».